Σάββατο 30 Σεπτεμβρίου 2023

Luchita Hurtado - "είναι κάτι στη γη που ξέρεις...αισθάνεσαι ότι δεν είναι μόνο όμορφο...έχει δύναμη... έχει κάτι πολύ παράξενο... αν αγγίξεις τη σωστή πέτρα ή το σωστό δέντρο, θα μπορούσες ενδεχομένως να πας σε μια άλλη διάσταση".

Luchita Hurtado - Από πάντα η ζωγραφική ήταν αναπόσπαστο κομμάτι της ζωής μου!
Φτιάχνω ρούχα,
μαγειρεύω γεύματα,
μεγάλωσα τα παιδιά μου,
γράφω ποίηση και κρατάω ένα ημερολόγιο των ονείρων μου, καθώς και των ημερών μου, αλλά το σημαντικότερο...ζωγραφίζω και θεωρώ τον εαυτό μου ζωγράφο! Luchita Hurtado
Η Luchita Hurtado ήταν υπέρμαχος του να ζεις με τη διαίσθηση και να αφήνεις τη ζωή να συμβαίνει, αντί να προσπαθείς να την ελέγχεις κάθε στιγμή. 
Ως εκ τούτου, όταν ρωτήθηκε αν η αναγνώριση ήρθε πολύ αργά έχοντας την πρώτη της μεγάλη αναδρομική έκθεση σε ηλικία 98 ετών, απάντησε ότι όχι - "ήρθε ακριβώς την κατάλληλη στιγμή" 
Πριν από την ευρεία διεθνή προβολή της, η Luchita Hurtado έκανε τρεις γάμους και μεγάλωσε τέσσερις γιους, ενώ παράλληλα εργαζόταν ακούραστα ως δημιουργική ελεύθερη επαγγελματίας καθώς και ως καλλιτέχνης για να στηρίξει την οικογένειά της. 
Κινήθηκε επίσης στους ίδιους επαγγελματικούς και φιλικούς κύκλους με μερικούς από τους πιο διάσημους καλλιτέχνες του εικοστού αιώνα. 
Ωστόσο, δεν έδειξε τους πίνακές της σε κανέναν εκτός της οικογένειάς της, μέχρι που έγινε μέλος του "Συμβουλίου Γυναικών Καλλιτεχνών του Λος Άντζελες", πολύ μετά τη μέση ηλικία.
Έκανε κάποιες εκθέσεις μετά την ενθάρρυνση αυτού του νέου δικτύου κατά τη διάρκεια των δεκαετιών του 1970 και του '80, αλλά παρέμεινε ντροπαλή απέναντι στην προσοχή που συνεπαγόταν η ιδιότητα του καλλιτέχνη. 
Ακόμα και όταν ανακαλύφτηκε από την ιστορία της τέχνης, έμεινε πιστή στον χαρακτήρα και στην ουσία της μακράς καριέρας της και συνέχιζε να μιλάει αραιά και πού για τους λόγους που τη οδήγησαν να ζωγραφίζει φρούτα, 
φτερά και τα αξέχαστα πορτρέτα της "i am"

Αποδέχεται τα "συναισθήματα", που πολύ συχνά καταπνίγονται ή υποβιβάζονται από τη διανόηση, και επιπλέον, δίνει στο συναίσθημα δύναμη και εγκυρότητα. 
Με τη σειρά της, ζητά από τον θεατή να αφήσει να επικρατήσει η ρευστότητα και το μυστήριο όταν κοιτάζει τις εικόνες της.
"είναι κάτι στη γη που ξέρεις...αισθάνεσαι ότι δεν είναι μόνο όμορφο...έχει δύναμη...
έχει κάτι πολύ παράξενο...
αν αγγίξεις τη σωστή πέτρα ή το σωστό δέντρο, θα μπορούσες ενδεχομένως να πας σε μια άλλη διάσταση".
Ο πίνακας με τα ελάφια
-. Αυτός ο πίνακας, που είναι το πρώτο γνωστό έργο της Luchita Hurtado σε καμβά και απεικονίζει δύο ελάφια, ως απλές σιλουέτες, που στέκονται δίπλα σε μια ασημένια λίμνη που αστράφτει και καταλαμβάνει την κάτω δεξιά γωνία της εικόνας. 
Το ένα ελάφι στέκεται σε προφίλ, ενώ το άλλο, που βλέπει τον θεατή κατά μέτωπο, είναι σκυμμένο προς τα κάτω με τα μπροστινά του πόδια ανοιχτά, πίνοντας από τη λίμνη. 
Το σκούρο φόντο περιέχει τη σιλουέτα κοκκινόμαυρων κορυφών, που μοιάζουν με αμμόλοφους της ερήμου, κάτω από έναν μαύρο και τιρκουάζ νυχτερινό ουρανό. 
Το μισό ενός λευκού κύκλου, πιθανότατα το φεγγάρι, ξεπροβάλλει πίσω από την κεντρική κορυφή του τοπίου και καθρεφτίζει την καμπυλότητα και τη λάμψη της λίμνης. 
Η συγγραφέας πολιτισμού Tess Thackara υποστηρίζει ότι αυτό το έργο "ψυχής" υποδεικνύει τη σχέση της Hurtado με τους Μεξικανούς σουρεαλιστές. 
Η μυστικιστική εικόνα παραπέμπει επίσης σε προϊστορικές σπηλαιογραφίες, όπως αυτές που ανακαλύφθηκαν στο Lascaux και στην Altamira, όπου η Hurtado θα πήγαινε πολύ αργότερα για κάμπινγκ στα τέλη της δεκαετίας του 1950 με τον τρίτο σύζυγό της Lee Mullican και τα παιδιά τους. 
Ωστόσο, ζωγράφισε αυτό το έργο το 1942, πριν επισκεφθεί τα σπήλαια. 
Η σύνθεση ήταν ένα είδος πειράματος για την καλλιτέχνιδα, η οποία πίστευε ότι τα ζώα φαίνονται αρκετά αστεία όταν σκύβουν για να πιουν. 
Όπως είναι χαρακτηριστικό για την Hurtado, υπάρχει συχνά μια πολύ απλή αφετηρία για το έργο της και πάντα μια εκτίμηση που παραμένει ανάλαφρη και διασκεδάζει τον εαυτό της. Αργότερα, κοιτάζοντας πίσω στο έργο, ένιωσε τόσο περήφανη για τη σύνθεση που αποφάσισε να την αναδημιουργήσει το 1981...
Όταν η Hurtado, με τον σύζυγό της Mullican και με ένα μπλε Opal station wagon, πήγαν στην Altamira, 
στο Lascaux, 
στο Carnac και στη Βρετάνη και είδε τα σπήλαια που ήταν γεμάτα με προϊστορικές ζωγραφιές, είπε χαρακτηριστικά "μπορούσες να μπεις και να βγεις και να σταθείς ακριβώς στη θέση όπου πρέπει να στεκόταν το άτομο που έκανε τις ζωγραφιές πριν από τόσες χιλιάδες χρόνια. 
Ήταν μια εξαιρετική εμπειρία να στέκεσαι εκεί και, κατά κάποιον τρόπο, να αγγίζεις νοερά το χέρι των προγόνων σου".
Η ζωή της Luchita Hurtado ήταν πολυτάραχη,  
ταραχώδης,
αναπάντεχη,
περιπετειώδης και  αλλά πολύ ευχάριστη!
Σε ηλικία 98 ετών, ο Hurtado ανέφερε σε συνέντευξή της: 
"Δεν έχω καθημερινή ρουτίνα. 
Κάθε μέρα είναι διαφορετική. 
Ξυπνάω το πρωί και λέω - Έχω άλλη μια μέρα, α! πόσο είναι υπέροχο!
Δεν πέθανα στον ύπνο μου! - Η ζωή μου είναι πολύ, πολύ χαρούμενη. 
Είμαι από τους ανθρώπους που βλέπουν το ποτήρι τους πάντα μισογεμάτο. 
Ποτέ δεν είναι άδειο. 
Στην ηλικία μου, είσαι κοντά στην έξοδο, ε; 
Είναι όλα μια έκπληξη. 
Δεν νομίζω ότι θα είναι το τέλος. 
Νομίζω ότι υπάρχουν απλά όρια σε αυτή την ύπαρξη. 
Νομίζω ότι συνεχίζεται - περιμένω να πετάξω, κάποια στιγμή. 
Ποιος ξέρει; Η επόμενη ζωή μου θα είναι ένας κόκκος άμμου!" 
Σε ηλικία 99 ετών η Hurtado πέθανε στο σπίτι της στην Καλιφόρνια.
Ο επιμελητής Hans Ulrich Obrist δηλώνει: "Η Luchita είχε πάντα αυτή την πολύ ρευστή ταυτότητα.
Πρέπει να την εντάξουμε σαφώς στο πλαίσιο της ιστορικής πρωτοπορίας, επειδή είναι σύγχρονη της Frida Kahlo, γνώριζε τον Diego Rivera και ήταν παντρεμένη με τον Wolfgang Paalen, μια βασική φιγούρα του υπερρεαλισμού - μια βασική φιγούρα του πνευματικού υπερρεαλισμού, με σύνδεση και με την προκολομβιανή τέχνη, αλλά δεν μπορούμε να την εγκλωβίσουμε σε αυτό".
Man Ray -  Luchita Hurtado, 1947
                κείμενο και επιμέλεια κειμένου ntina
άντληση πληροφοριών και από το

Παρασκευή 29 Σεπτεμβρίου 2023

Νέα στοιχεία δείχνουν ότι οι ασθενείς αναπολούν εμπειρίες θανάτου μετά από καρδιακή ανακοπή

Οι ασθενείς που υπέστησαν καρδιακή ανακοπή και επανήλθαν στη ζωή, μπορεί να βιώσουν "νέες διαστάσεις πραγματικότητας", διαπιστώνει η μελέτη
Έως και μία ώρα μετά τη διακοπή της καρδιάς τους, ορισμένοι ασθενείς που αναζωογονήθηκαν με καρδιοπνευμονική αναζωογόνηση/ΚΑΡΠΑ είχαν σαφείς αναμνήσεις μετά την εμπειρία του θανάτου και είχαν εγκεφαλικά μοτίβα ενώ ήταν αναίσθητοι που συνδέονται με τη σκέψη και τη μνήμη, αναφέρουν ερευνητές στο περιοδικό Resuscitation, που δημοσιεύεται από τον Elsevier.
Σε μια μελέτη με επικεφαλής ερευνητές της NYU Grossman School of Medicine-Ιατρική Σχολή- σε συνεργασία με 25 κυρίως αμερικανικά και βρετανικά νοσοκομεία, ορισμένοι επιζώντες καρδιακής ανακοπής περιέγραψαν εμπειρίες διαυγούς θανάτου που συνέβησαν ενώ ήταν φαινομενικά αναίσθητοι. 
Παρά την άμεση θεραπεία, λιγότερο από το 10% των 567 ασθενών που μελετήθηκαν, οι οποίοι έλαβαν ΚΑΡΠΑ στο νοσοκομείο, ανάρρωσαν επαρκώς ώστε να πάρουν εξιτήριο. 
Τέσσερις στους 10 από τους ασθενείς που επέζησαν, ωστόσο, ανέφεραν κάποιο βαθμό συνείδησης κατά τη διάρκεια της ΚΑΡΠΑ που δεν καταγράφηκε από τις συνήθεις μετρήσεις.
Η μελέτη διαπίστωσε επίσης ότι σε ένα υποσύνολο αυτών των ασθενών, που δέχτηκαν παρακολούθηση του εγκεφάλου, σχεδόν το 40% είχε εγκεφαλική δραστηριότητα που επέστρεψε στο φυσιολογικό ή σχεδόν στο φυσιολογικό, από μια κατάσταση "επίπεδης γραμμής", σε σημεία ακόμη και μια ώρα μετά την ΚΑΡΠΑ. 
Όπως καταγράφηκε από το ΗΕΓ, μια τεχνολογία που καταγράφει την εγκεφαλική δραστηριότητα με ηλεκτρόδια, οι ασθενείς είδαν εξάρσεις στα κύματα γάμμα, 
δέλτα, 
θήτα, 
άλφα και βήτα που σχετίζονται με υψηλότερες νοητικές λειτουργίες.
Οι επιζώντες έχουν αναφέρει εδώ και καιρό ότι έχουν αυξημένη επίγνωση και ισχυρές, διαυγείς εμπειρίες, λένε οι συγγραφείς της μελέτης. 
Αυτές περιλαμβάνουν την αντίληψη του διαχωρισμού από το σώμα, 
την παρατήρηση γεγονότων χωρίς πόνο ή αγωνία και την ουσιαστική αξιολόγηση των πράξεων και των σχέσεών τους. 

Αυτή η νέα εργασία διαπίστωσε ότι αυτές οι εμπειρίες θανάτου είναι διαφορετικές από παραισθήσεις, 
παραληρητικές ιδέες, 
ψευδαισθήσεις, όνειρα ή συνείδηση
που προκαλείται από την ΚΑΡΠΑ.
Οι συγγραφείς της μελέτης υποθέτουν ότι ο "ισοπεδωμένος", ετοιμοθάνατος εγκέφαλος αφαιρεί τα φυσικά ανασταλτικά  συστήματα. 
Αυτές οι διαδικασίες, γνωστές συλλογικά ως αποσύνδεση, μπορεί να ανοίξουν την πρόσβαση σε "νέες διαστάσεις της πραγματικότητας, συμπεριλαμβανομένης μιας διαυγούς και ξεκάθαρης ανάκλησης όλων των αποθηκευμένων αναμνήσεων από την πρώιμη παιδική ηλικία έως τον θάνατο, που αξιολογούνται από την προοπτική της ηθικής
Αυτές οι νέες διαστάσεις, σύμφωνα με τη μελέτη, περιλαμβάνουν εμπειρίες της βαθύτερης συνείδησης των ανθρώπων, όπως όλες τις αναμνήσεις, 
τις σκέψεις, 
τις προθέσεις και τις πράξεις τους προς τους άλλους "από ηθική και δεοντολογική άποψη".
Αν και κανείς δεν γνωρίζει τον εξελικτικό σκοπό αυτού του φαινομένου, "ανοίγει την πόρτα σε μια συστηματική διερεύνηση του τι συμβαίνει όταν ένα άτομο πεθαίνει".
Ο επικεφαλής συγγραφέας της μελέτης Sam Parnia, MD, PhD, αναπληρωτής καθηγητής στο Τμήμα Ιατρικής στο NYU Langone Health και διευθυντής της έρευνας για την εντατική θεραπεία και την αναζωογόνηση στο NYU Langone, αναφέρει: 
"Αν και οι γιατροί πίστευαν επί μακρόν ότι ο εγκέφαλος υφίσταται μόνιμη βλάβη περίπου 10 λεπτά μετά τη διακοπή της παροχής οξυγόνου από την καρδιά, 
η εργασία μας διαπίστωσε ότι ο εγκέφαλος μπορεί να εμφανίσει σημάδια ηλεκτρικής ανάκαμψης για μεγάλο χρονικό διάστημα μετά τη συνεχιζόμενη καρδιοαναπνευστική αναζωογόνηση. 
Αυτή είναι η πρώτη μεγάλη μελέτη που δείχνει ότι αυτές οι αναμνήσεις και οι αλλαγές στα εγκεφαλικά κύματα μπορεί να είναι σημάδια καθολικών, κοινών στοιχείων των λεγόμενων εμπειριών κοντά στο θάνατο".

Ο Dr. Parnia προσθέτει: "Αυτές οι εμπειρίες παρέχουν μια ματιά σε μια πραγματική, αλλά ελάχιστα κατανοητή διάσταση της ανθρώπινης συνείδησης που αποκαλύπτεται με το θάνατο. 
Τα ευρήματα μπορούν επίσης να καθοδηγήσουν τον σχεδιασμό νέων τρόπων επανεκκίνησης της καρδιάς ή πρόληψης εγκεφαλικών τραυματισμών και να έχουν επιπτώσεις στη μεταμόσχευση".
Η μελέτη ονομάζεται AWAreness during REsuscitation (AWARE)-II και παρακολούθησε 567 άνδρες και γυναίκες που υπέστησαν καρδιακή ανακοπή κατά τη διάρκεια νοσηλείας στο νοσοκομείο μεταξύ Μαΐου 2017 και Μαρτίου 2020 στις Ηνωμένες Πολιτείες και το Ηνωμένο Βασίλειο. 
Συμμετείχαν μόνο νοσηλευόμενοι ασθενείς για την τυποποίηση των μεθόδων ΚΑΡΠΑ και ανάνηψης που χρησιμοποιήθηκαν, καθώς και των μεθόδων καταγραφής της εγκεφαλικής δραστηριότητας. 
Ένα υποσύνολο 85 ασθενών έλαβε παρακολούθηση του εγκεφάλου κατά τη διάρκεια της ΚΑΡΠΑ. 
Επίσης, εξετάστηκαν πρόσθετες μαρτυρίες από 126 επιζώντες της κοινότητας μετά από καρδιακή ανακοπή με αυτοαναφερόμενες αναμνήσεις, προκειμένου να υπάρξει μεγαλύτερη κατανόηση των θεμάτων που σχετίζονται με την αναφερόμενη εμπειρία του θανάτου.
Οι συγγραφείς της μελέτης καταλήγουν στο συμπέρασμα ότι η έρευνα μέχρι σήμερα δεν έχει ούτε αποδείξει ούτε διαψεύσει την πραγματικότητα ή το νόημα των εμπειριών και των ισχυρισμών των ασθενών περί συνειδητοποίησης σε σχέση με το θάνατο. 
Λένε ότι η ανακληθείσα εμπειρία γύρω από τον θάνατο χρήζει περαιτέρω εμπειρικής διερεύνησης και σχεδιάζουν τη διεξαγωγή μελετών που θα καθορίζουν με μεγαλύτερη ακρίβεια τους βιοδείκτες της κλινικής συνείδησης και που θα παρακολουθούν τις μακροπρόθεσμες ψυχολογικές επιπτώσεις της αναζωογόνησης μετά από καρδιακή ανακοπή.
 https://www.sciencedaily.com/releases/2023/09/230914175140.htm

Τι μπορώ να μάθω σε 5 λεπτά που μπορεί να αλλάξει τη ζωή μου;

Μερικά πράγματα που μπορούμε να μάθουμε σε μόλις πέντε λεπτά που μπορούν να μας βοηθήσουν στη ζωή μας
Η ζωή μας επηρεάζεται σε μεγάλο βαθμό από τις αποφάσεις που παίρνουμε και τις ενέργειες που κάνουμε
Πολλές φορές, η ζημιά που προκαλούμε στον εαυτό μας ή στους άμεσους ανθρώπους μας είναι αποτέλεσμα δύο πραγμάτων: της ανισορροπίας σκέψης και των θυμωμένων πράξεων.
Μη ισορροπημένη σκέψη:
Για να ενισχύσουμε σοβαρά τη διαδικασία σκέψης, το μόνο που χρειάζεται να κάνουμε είναι να κάνουμε λίγη άσκηση. 
Ο εγκέφαλός μας αποκτά αυτόματα περισσότερη ροή αίματος και μπορούμε να έχουμε πολύ καλύτερες ιδέες εάν κάνουμε έναν σύντομο περίπατο, ή κάνουμεμερικά push-ups ή απλώς ένα μικρό τζόκινγκ.
Αυτό όχι μόνο θα μας βοηθήσει να έχουμε καλύτερες ιδέες, αλλά και πιο γόνιμες ιδέες.
Έλεγχος συναισθημάτων και πράξεων:
Για να ελέγξουμε τα συναισθήματα, και το πιο σημαντικό, τις ενέργειες που γίνονται όταν είμαστε θυμωμένοι, πρέπει πραγματικά να μάθουμε "να μην ενεργούμε εκείνη τη στιγμή".
Και τι κάνουμε?
Απλά για περίπου 15 λεπτά περπατάμε - περπατάμε - περπατάμε!
Όποιο θυμό και αν έχουμε μέσα μας, τον ρίχνουμε στην άσκηση.
Στη συνέχεια, όταν επιστρέψουμε, όχι μόνο οι μύες μας θα είναι πιο δυνατοί, αλλά και το μυαλό μας θα είναι πιο ήρεμο. 
Με αυτόν τον τρόπο, εξασκούμε τον εαυτό μας στην αυτοσυγκράτηση.
Στη συνέχεια, τελειώνουμε ότι αφήσαμε να περιμένει με ήρεμο πια μυαλό!

Πέμπτη 28 Σεπτεμβρίου 2023

Πες το με μια φωτογραφία - Henri Cartier-Bresson : “Κάθε φωτογραφία τού Kertész περιέχει μιαν έκπληξη”

"Whatever we have done, Kertész did first."
''ότι έχουμε κάνει ο Kertész το έκανε πρώτος''
είχε πει ο Henri Cartier-Bresson

Μποπάλ/Bhopal: Το κυνήγι του κέρδους και “ο τάφος του Ινδού” - το χειρότερο βιομηχανικό δυστύχημα του κόσμου προκάλεσε 25.000 νεκρούς και που ακόμα σκοτώνει

 στο Μποπάλ/Bhopal - μια τοξική βόμβα παραμένει οπλισμένη

Ένα φάντασμα από σκουριασμένα σίδερα παραμένει όρθιο στην άκρη του Μποπάλ/Bhopal.Στην καρδιά της Ινδίας, η πόλη που έγινε συνώνυμο του χειρότερου βιομηχανικού δυστυχήματος στην ιστορία μετρά ακόμη της πληγές της ανθρώπινης απληστίας.

Τα ξημερώματα της 3ης Δεκεμβρίου του 1984, στο εργοστάσιο της αμερικανικής εταιρίας χημικών Union Carbide σημειώνεται διαρροή τοξικών αερίων.
Όλα τα συστήματα ασφαλείας ήταν εκτός λειτουργίας και η εταιρία είχε μειώσει το προσωπικό στο ελάχιστο, ενώ πριν από το ατύχημα το 70% των υπαλλήλων και εργατών είχε τιμωρηθεί με πρόστιμο επειδή αρνούνταν να παρακάμψουν, κατόπιν πίεσης από τη διοίκηση, τους κανόνες ασφαλείας.
Η δεξαμενή με τον κωδικό 610 περιέχει 42 τόνους ισοκυανιούχου μεθυλίου, τοξικού χημικού που χρησιμοποιείται για την παρασκευή του εντομοκτόνου Carbaryl και που είναι δύο φορές πιο τοξικό από το κυάνιο.
Για αδιευκρίνιστους λόγους στη δεξαμενή εισέρχεται νερό, η χημική αντίδραση αυξάνει την πίεση και τελικά προκαλεί τη διαρροή 27 τόνων τοξικού αερίου. 
Ήταν βράδυ, ο περισσότερος κόσμος κοιμόταν και ξαφνικά η πόλη αρχίζει να ξυπνά με δύσπνοια και πόνο στα μάτια. 
Το σύννεφο καλύπτει γρήγορα το Μποπάλ και κυρίως τις περιοχές γύρω από το εργοστάσιο.
Χιλιάδες άνθρωποι τρέχουν να απομακρυνθούν αλλά δεν μπορούν να αποφύγουν να εισπνεύσουν το δηλητήριο και πέφτουν νεκροί κατά εκατοντάδες από απόφραξη των αναπνευστικών οδών, πνευμονικό οίδημα και οξεία καρδιακή ανεπάρκεια.
Το αέριο, σκότωσε τις πρώτες ημέρες 9.000 ανθρώπους, ο αριθμός των θυμάτων από τις μακροχρόνιες επιπτώσεις μέχρι σήμερα έχει ξεπεράσει τις 25.000, ενώ συνολικά περίπου 600.000 άνθρωποι εκτέθηκαν στο αέριο.
Οι μεγαλύτεροι σε ηλικία είναι σίγουρο ότι θα θυμούνται στα δύο τηλεοπτικά κανάλια της εποχής τις εικόνες που έρχονταν από την Ινδία να δείχνουν τα νοσοκομεία γεμάτα και τα συνεργία να μαζεύουν χιλιάδες πτώματα.
Οι δεκαετίες του 60 και 70 ήταν η εποχή της πράσινης επανάστασης στην Ινδία και στις αρχές του ‘70, η Union Carbide φτιάχνει το εργοστάσιο χημικών για την αγροτική παραγωγή, (ζιζανιοκτόνα, λιπάσματα), πιστεύοντας ότι η χώρα θα ήταν μια σημαντική αγορά για τα προϊόντα της.
Ωστόσο τα πράγματα δεν εξελίχθηκαν όπως τα περίμενε καθώς οι αγρότες στην Ινδία, παλεύοντας κυρίως με τα καιρικά φαινόμενα και τους μουσώνες δεν είχαν τα χρήματα αγοράσουν ζιζανιοκτόνα κι έτσι το εργοστάσιο ποτέ δεν έφτασε στο μάξιμουμ της αποδοτικότητας του.
Η πράσινη επανάσταση στη δεύτερη μεγαλύτερη πληθυσμιακά χώρα του πλανήτη οδήγησε σε μια γενικευμένη χρήση μεταλλαγμένων σπόρων και ζιζανιοκτόνων που από ένα σημείο και μετά οι αγρότες εγκλωβίστηκαν σε έναν τρόπο παραγωγής που δεν μπορούσαν να υποστηρίξουν οικονομικά.
Σήμερα στην Ινδία ένας αγρότης (επίσημα στατιστικά) αυτοκτονεί κάθε μισή ώρα, μη μπορώντας να αντέξει τα χρέη και την οικονομική καταστροφή.
Το δηλητήριο που ξέφυγε εκείνη τη νύχτα από τις δεξαμενές προκάλεσε εκτός από χιλιάδες θανάτους, νέες γενιές θυμάτων, καθώς έρευνες απέδειξαν ότι όσοι εκτέθηκαν στο δηλητήριο αλλά και όσοι ζούσαν και ζουν κοντά στο εργοστάσιο εμφάνισαν κυτταρικές ανωμαλίες.
Με λίγα λόγια η βλάβη πέρασε στα χρωμοσώματά τους.
Η τελευταία μάλιστα έκθεση από το τμήμα ερευνών του νοσοκομείου του Μουμπάι (Βομβάης) δημοσιεύθηκε πριν μερικές ημέρες, και 
δείχνει ότι η κυτταρικές ανωμαλίες στο αίμα ανθρώπων που εκτέθηκαν στο δηλητηριώδες αέριο αυξάνονται χρόνο με το χρόνο.
Αυξάνονται όμως και σε ανθρώπους που δεν εκτέθηκαν καθόλου ή εκτέθηκαν ελάχιστα στο αέριο αλλά και σε ανθρώπους που γεννήθηκαν μετά από το δυστύχημα.
Κάνοντας μια βόλτα στις παραγκουπόλεις που βρίσκονται περιμετρικά του εργοστασίου, ή τουλάχιστον ότι έχει απομείνει από αυτό, δεν είναι δύσκολο να το διαπιστώσει κανείς.
Καθυστέρηση σωματικής ανάπτυξης, 
εκ γενετής αναπηρίες, 
νοητική υστέρηση, 
χρόνια δερματικά προβλήματα, 
αναπνευστικά προβλήματα, 
διαταραχές της έμμηνου ρήσεως, φυματίωση, 
πολυδακτυλισμός, 
καρκίνος είναι μερικά από τα δεινά που χτυπούν ανελέητα τα παιδιά των θυμάτων του Μποπάλ, λόγω των επιπτώσεων του δυστυχήματος στους γονείς τους και της μόλυνσης που κατ’ εξακολούθηση προκαλούν στο νερό και στο περιβάλλον εκατοντάδες τόνοι χημικών που παραμένουν θαμμένα γύρω από το εργοστάσιο.
Τριάντα τρία χρόνια μετά, τουλάχιστον 150.000 άνθρωποι εξακολουθούν να υποφέρουν από τις επιπτώσεις του δυστυχήματος.
Μετά από ένα σοβαρό δυστύχημα όπως αυτό, που πλέον έχει χαρακτηριστεί ως η μεγαλύτερη βιομηχανική καταστροφή στην ιστορία, θα περίμενε κανείς να ληφθούν μέτρα για την αποκατάσταση του χώρου και τον καθαρισμό της περιοχής.
Έχουν περάσει 33 χρόνια και όχι μόνο το κουφάρι του εργοστασίου παραμένει στη θέση του, αλλά και εκατοντάδες τόνοι χημικών και ζιζανιοκτόνων παραμένουν θαμμένοι στο χώρο του εργοστασίου μολύνοντας το έδαφος και τον υδροφόρο ορίζοντα.
Το 1999 η Greenpeace, δημοσίευσε μελέτη βάσει της οποίας το νερό και το έδαφος είναι μολυσμένο από οργανοχωλιούχα και βαρέα μέταλλα.
Ο υδράργυρος στο έδαφος ήταν από 20.000 έως έξι εκατομμύρια φορές υψηλότερος από το όριο ασφαλείας.
Το Φεβρουάριο του 2002 άλλη μελέτη βρήκε υδράργυρο, μόλυβδο και οργανοχλωριούχα στο μητρικό γάλα των γυναικών της περιοχής.
Το 2016 δημοσιεύθηκε μελέτη που διενεργήθηκε από της κλινική Sambhavna του Μποπάλ και μετά από εξέταση 100.000 ανθρώπων, που δείχνει ότι οι άνθρωποι που εκτέθηκαν στο αέριο εμφανίζουν καρκίνο σε ποσοστά δέκα φορές υψηλότερα ενώ οι γυναίκες είχαν πολύ υψηλότερα ποσοστά αποβολών και γεννήσεις παιδιών με γενετικές ανωμαλίες. 
Οι μελέτες είναι πάρα πολλές και κατά διαστήματα βγαίνουν και καινούργιες που καταδεικνύουν τα αποτελέσματα τόσο του δυστυχήματος αλλά και την μακροχρόνια επίδραση που έχει στους ανθρώπους της περιοχής η συνεχής μόλυνση με τα τοξικά χημικά που παραμένουν θαμμένα γύρω από το εργοστάσιο.
Επί δεκαπέντε χρόνια πριν το δυστύχημα το προσωπικό της Union Carbide έθαβε συστηματικά υψηλής τοξικότητας χημικά απόβλητα μέσα και έξω από το χώρο του εργοστασίου, ένα χώρο 1600 στρεμμάτων.
Προφανώς γιατί ήταν ο φθηνότερος τρόπος να τα ξεφορτωθεί.
Μετά το δυστύχημα το εργοστάσιο κλειδώθηκε και η εταιρία εγκατέλειψε τη χώρα χωρίς να καθαρίσει το χώρο.
Κάθε φορά λοιπόν που υπάρχουν μουσώνες και πλημμύρες χημικές ουσίες περνούν στον υδροφόρο ορίζοντα και μολύνουν νερό και έδαφος.
Αυτή η κατάσταση συνεχίζεται επί 33 χρόνια χωρίς κανένας να αναλαμβάνει τον καθαρισμό που ομολογουμένως είναι μια δύσκολη εργασία, με υψηλό ρίσκο και κόστος.
Σήμερα υπολογίζεται ότι παραμένουν στο χώρο του εργοστασίου τουλάχιστον 8.000 τόνοι τοξικών χημικών (το Ίδρυμα Sambhavna υποστηρίζει ότι είναι τουλάχιστον 27.000 τόνοι) θαμμένοι σε διάφορα σημεία.
Η Union Carbide, πλήρωσε πρόστιμο και αποζημιώσεις στις οικογένειες των θυμάτων που ανέρχονταν στο «αστρονομικό ποσό» των 800 περίπου δολαρίων για κάθε θύμα.
Αργότερα αποκαλύφθηκε ότι η εταιρία πρότεινε συμφωνία στην τότε κυβέρνηση του Ρατζίβ Γκάντι η οποία και την αποδέχθηκε και προέβλεπε την κατηγοριοποίηση των θυμάτων ανάλογα με τη σοβαρότητα και την πληρωμή αποζημιώσεων σε αυτά με τον όρο να κλείσει εκεί η υπόθεση όσων αφορά τις οικονομικές της ευθύνες .
Ο πρόεδρος της εταιρείας Γουόρεν Άντερσον φυγαδεύτηκε νύχτα από την Ινδία και από τότε οργανώσεις και θύματα προσπάθησαν να τον φέρουν ενώπιον της Δικαιοσύνης χωρίς αποτέλεσμα.
O Άντερσον τελικά πέθανε χωρίς να πληρώσει ποτέ για τις ευθύνες του το Σεπτέμβριο του 2004 στο σπίτι του στη Φλόριντα.
Πέντε χρόνια μετά το δυστύχημα η Union Carbide διεξήγαγε μυστικές έρευνες στο Μποπάλ και διαπίστωσε ότι ο χώρος του εργοστασίου ήταν μολυσμένος.
Το νερό στην περιοχή δοκιμάστηκε σε ψάρια και το ποσοστό θνησιμότητας τους ήταν 100%.
Τα δείγματα του νερού μπορεί να ελήφθησαν μέσα από το τείχος του εργοστασίου αλλά ακριβώς απ έξω ο κόσμος συνεχίζει να παίρνει νερό από πηγάδια και δημόσιες βρύσες.
Η Union Carbide δεν ενημέρωσε τον τοπικό πληθυσμό για τα αποτελέσματα των ερευνών της και δεν έκανε το παραμικρό για τον καθαρισμό του εγκαταλελειμμένου εργοστασίου και η αλήθεια αποκαλύφθηκε το 1999 από τις έρευνες της Greenpeace.
Αυτές οι χιλιάδες ανθρώπων που εκτέθηκαν στα τοξικά δεν θεωρήθηκαν ποτέ θύματα και δεν πήραν ποτέ αποζημίωση.
Η Union Carbide, μερικά χρόνια αργότερα πουλήθηκε στην αμερικανική εταιρία Dow που σήμερα μετά την συγχώνευσή της με τη Dupont πλέον λέγεται DowDuPont.
H Dow αγόρασε τα περιουσιακά στοιχεία της Union Carbide αλλά όχι και τις υποχρεώσεις της απέναντι στο  Μποπάλ/Bhopal.
Η εταιρία αρνήθηκε ότι έχει υποχρέωση να καθαρίσει το  Μποπάλ/Bhopal ενώ την ίδια στιγμή έκανε τεράστιες επενδύσεις σε άλλες επαρχίες της Ινδίας, φροντίζοντας έτσι να μην πιέζεται και πολύ από την ινδική κυβέρνηση.
Η Dow για να γνωρίζουμε, είναι η εταιρία που παρασκεύασε το Agent Orange, το χημικό με το οποία ψεκάστηκαν χιλιάδες στρέμματα ζούγκλας στον πόλεμο του Βιετνάμ και είχε σαν αποτέλεσμα θανάτους, χρόνιες ασθένειες, και τερατογενέσεις στη χώρα, η εταιρία που προσέλαβε μετά τον δεύτερο παγκόσμιο πόλεμο ως σύμβουλο τον ναζί επιστήμονα από την ομάδα "των χημικών του διαβόλου'', Ότο Αμπρος που ήταν από τους δημιουργούς τους νευροπαραλυτικού αερίου σαρίν και είχε καταδικαστεί για εγκλήματα στο Άουσβιτς.
Μετά από πολλές προσπάθειες με τη συμβολή της διεθνούς κοινότητας και με πρωτοβουλία του Δικτύου Δράσης κατά των ζηζανιοκτόνων, ενός παγκοσμίου δικτύου ΜΚΟ, το 1996 ξεκινά τη λειτουργία της η κλινική Sambhavna με στόχο να περιθάλψει όσο περισσότερα θύματα του δυστυχήματος αλλά και για να τα εκπαιδεύσει μέλη κοινοτήτων που βρέθηκαν στην καρδιά του δυστυχήματος ώστε να μπορούν μόνα τους να παρακολουθούν την υγεία τους.
Η κλινική είναι ένα φιλανθρωπικό ίδρυμα που διοικείται από μια ομάδα επιφανών γιατρών, επιστημόνων και κοινωνικών λειτουργών και πλέον έχει φτιάξει ένα δίκτυο σε όλο τον κόσμο.
Το επίσημο σύστημα υγειονομικής περίθαλψης απέτυχε στο να περιορίσει τις επιπτώσεις τους δυστυχήματος στα θύματα του Μποπάλ.
Μέχρι στιγμής δεν έχουν καθιερωθεί πρωτόκολλα θεραπείας για τα συμπτώματα που σχετίζονται με έκθεση σε τοξικές ουσίες και η θεραπεία κατά περίπτωση, παραμένει η κύρια ιατρική αντιμετώπιση
Η αδιάκριτη χορήγηση αντιβιοτικών, στεροϊδών και ψυχοτρόπων, επιδεινώνει τη βλάβη που προκλήθηκε από την έκθεση στα αέρια.
Παρά τα τεράστια ποσά που έχουν δαπανηθεί από την κυβέρνηση και το νοσοκομείο του Μποπάλ (Bhopal Memorial Hospital Trust) για την ανακούφιση των θυμάτων η κατάσταση της υγείας των επιζώντων και των παιδιών τους χειροτερεύει.
Η κλινική Sambhavna περιθάλπει 70.000 άτομα και παρέχει στήριξη, μέσω πρωτοβουλιών σε άλλους τόσους σε 10 κοινότητες που βρίσκονται περιμετρικά του εργοστασίου της Union Carbide .
Στη Sambhavna, οι επιζώντες έχουν δωρεάν ιατροφαρμακευτική περίθαλψη μέσω ομοιοπαθητικής ιατρικής, αγιουρβέδα (ένα αυτόχθονο σύστημα της ιατρικής που βασίζεται στις βότανα) και γιόγκα. 
Μεγάλη προσοχή δίδεται στο να διασφαλιστεί ότι τυχόν φάρμακα που συνταγογραφούνται δεν επιδεινώνουν τη υγεία των ασθενών.
Οι γιατροί και οι άλλοι θεραπευτές έχουν εξελίξει ένα σύστημα ταξινόμησης για τα διάφορα συμπτώματα, έτσι ώστε η βελτίωση της κατάστασης της υγείας ενός ασθενούς να μπορεί να τεκμηριώνεται με υψηλό βαθμό ακρίβειας.
Εκτός όμως από τη Saambhavna στο Μποπάλ λειτουργεί ένα ακόμη ίδρυμα.
Το Chingari ιδρύθηκε το 2004 από δυο ακτιβίστριες, μια μουσουλμάνα και μια ινδουίστρια, τη Ρασίντα Μπι και την Τσάμπα Ντέβι Σούκλα με σκοπό να παράσχει υγειονομική φροντίδα σε θύματα του ατυχήματος. 
Το 2008 το Chingari δημιούργησε ένα κέντρο αποκατάστασης για παιδιά που γεννιούνται με σωματικές παραμορφώσεις ή νοητική υστέρηση από γονείς που ήταν θύματα ή έζησαν στα επόμενα χρόνια περιμετρικά του εργοστασίου.
Ειδικοί φυσικοθεραπευτές βοηθούν τα παιδιά να βελτιώσουν τις βασικές τους δεξιότητες.
Έμφαση γίνεται στις φυσικές μεθόδους αποκατάστασης ενώ η χορήγηση φαρμάκων και οι χειρουργικές επεμβάσεις αποτελούν μεταγενέστερα στάδια. 
Μερικές από τις πιο δύσκολες περιπτώσεις που έχουν να αντιμετωπίσουν οι άνθρωποι του Chingari είναι οι κακώσεις του νωτιαίου μυελού, οι ημιπληγίες, η εγκεφαλική παράλυση και η μυική δυστροφία.
Περίπου 250 παιδιά έρχονται στο Κέντρο Αποκατάστασης καθημερινά, και τις μετακινήσεις τους για τις οικογένειες που δεν μπορούν να ανταπεξέλθουν οικονομικά τις αναλαμβάνει το ίδρυμα.
Συνολικά περίπου 800 παιδιά είναι εγγεγραμμένα για να λαμβάνουν τις υπηρεσίες του Ιδρύματος.
Το Chingari έχει μια αφοσιωμένη ομάδα εργαζομένων που βοηθά τις πληγείσες οικογένειες να μάθουν και να διεκδικήσουν τα δικαιώματά τους από το κράτος. Ένα σημαντικό πρόβλημα είναι το ότι τα περισσότερα θύματα του ατυχήματος είναι φτωχοί άνθρωποι με ελάχιστη ή καθόλου μόρφωση
Ακόμη και αυτοί όμως που έχουν μια στοιχειώδη παιδεία δεν γνωρίζουν τα προγράμματα βοήθειας για τους ασθενείς που έχει το κράτος, με λίγα λόγια τα δικαιώματα τους, και επιπλέον τους είναι δύσκολο να αντιμετωπίσουν όλη τη γραφειοκρατία και τις διατυπώσεις που χρειάζονται για να επωφεληθούν από αυτά.

Επιμύθιο

Το Μποπάλ/Bhopal έχει μείνει στην ιστορία ως το χειρότερο βιομηχανικό ατύχημα.
Σε επαφή με τους ανθρώπους του  Μποπάλ/Bhopal αυτούς κυρίως που ζουν σε μια μικρή ακτίνα από το μολυσμένο εργοστάσιο καταλαβαίνεις ότι η κατάσταση στην οποία είναι υποχρεωμένοι να ζουν είναι κομμάτι της φτώχειας τους και τις εγκατάλειψής τους.
Στο Μποπάλ είχαμε και έχουμε μια χαρακτηριστική περίπτωση επιχειρηματικής αυθαιρεσίας που δεν υπολόγισε τίποτα και ούτε υπολογίζει προκειμένου να έχει μεγαλύτερα κέρδη.
Με τεράστια προσπάθεια ακτιβιστές τόσο από την Ινδία όσο και από άλλες χώρες κινητοποιούν κόσμο και προσπαθούν να ασκήσουν πιέσεις για τον καθαρισμό του εργοστασίου και για αποζημιώσεις στα θύματα και το μόνο που μπορεί να τους βοηθήσει είναι να γίνει γνωστό το πρόβλημα και να ασκηθούν πιέσεις σε πολιτικό επίπεδο και στην “κληρονόμο” της Union Carbide.
Η Dow έχει βρεθεί αρκετές φορές στο μάτι του κυκλώνα για την υπόθεση του  Μποπάλ/Bhopal.
Το 2012 ήταν από τους χορηγούς των Ολυμπιακών Αγώνων του Λονδίνου με 100 εκατομμύρια δολάρια.
Το γεγονός προκάλεσε μεγάλες αντιδράσεις σε όλο τον κόσμο με οργανώσεις πολιτών να καταγγέλλουν την εταιρία αλλά και τη Διεθνή Ολυμπιακή Επιτροπή για την συνεργασία της με την DOW.
Οι πολίτες του Bhopal ζήτησαν από την κυβέρνηση της Ινδίας να μποϊκοτάρει τους αγώνες ενώ το μεγάλο χαστούκι για την Dow ήρθε τον Απρίλιο του 2012 όταν παραιτήθηκε σε ζωντανή εκπομπή του ΒΒC το μέλος της Επιτροπής Διοργάνωσης των Ολυμπιακών Αγώνων του Λονδίνου Μέρεντιθ Αλεξάντερ. 
Προκαλεί τέλος απορία το γεγονός ότι στην ιστοσελίδας της η Dow παρουσιάζεται να δαπανά μεγάλα ποσά για περιβαλλοντικούς λόγους και τρέχει διάφορα προγράμματα για το νερό ή για την ασφάλεια των τροφίμων.
Για το Μποπάλ/Bhopal πάντως δεν θα δει κανένας τίποτα.
πηγή του άρθρου:cnn.gr

Ὁ κάθε ἄνθρωπος εἶναι ΜΟΝΑΔΙΚΟΣ!!!

Τὴν ἑπομένη φορὰ ποὺ θὰ μπῆς στὸν πειρασμὸ νὰ συγκρίνῇς τὴν ζωή σου μὲ τὴν ζωὴ κάποιου ἅλλου, 
σταμάτησε γιὰ ἕνα λεπτὸ καὶ θύμισε στὸν ἑαυτό σου ὅτι ὁ κάθε ἄνθρωπος εἶναι μοναδικός, 
μὲ τὴν δική του πορεία, 
τὰ δικά του ἐφόδια, 
τὰ δικά του μαθήματα, 
τὸν δικό του σκοπό.
Οἱ συγκρίσεις τῆς ζωῆς σου μὲ τὶς ζωὲς τῶν ἄλλων ὑπονομεύουν τὴν ἐμπιστοσύνη σου, στερεύουν τὴν δημιουργική σου ἐνέργεια, 
βραχυκυκλώνουν τὴν ἐπαφή σου μὲ τὴν δύναμη, 
καταρρακώνουν τὸν αὐτοσεβασμό σου καὶ καταστρέφουν τὴν ἱερότητα ποὺ ὑπάρχει μέσα σου…

Τετάρτη 27 Σεπτεμβρίου 2023

Aldοus Huxley: Η τέλεια δικτατορία θα έχει την εμφάνιση της δημοκρατίας. Μια φυλακή χωρίς τοίχους στην οποία οι κρατούμενοι δεν θα ονειρεύονται να δραπετεύσουν. Ένα σύστημα δουλείας όπου, χάρη στην κατανάλωση και τη διασκέδαση, οι δούλοι θα αγαπήσουν τη δουλεία τους...

"Τέλεια δικτατορία θα 'χει όψη δημοκρατίας. Φυλακή χωρίς τοίχους, δεσμώτες δεν θα θέλουν να δραπετεύουν. Δουλεία που χάρη στη κατανάλωση και τη διασκέδαση, οι δούλοι θ' αγαπήσουνε τη σκλαβιά τους..."

Ο Άλντους Χάξλεϋ/Aldous Leonard Huxley ήτανε Βρεττανός μυθιστοριογράφος και σατιρικός συγγραφέας και κατά πολλούς τρόπους, ήτανε τελευταίος των μεγάλων βικτωριανών συγγραφέων, επιθυμούσε ν' ασχοληθεί με την επιστήμη σαν τους προγόνους και συγγενείς του, προσδοκία που δεν ευοδώθηκε εξ αιτίας της πρόωρης προσβολής του από κερατίτιδα και της συνεπακόλουθης τύφλωσης κι αποτελεί μιαν ιδιάζουσα περίπτωση στο χώρο της παγκόσμιας λογοτεχνίας. 
Τα όνειρα του, ωστόσο, δεν σταμάτησαν εκεί, καθώς προχώρησε στην εκμάθηση της Μεθόδου Braille και σε σπουδές στο Πανεπιστήμιο της Οξφόρδης, που τις συνδύασε με τη μερική αποθεραπεία της τυφλότητας του, έφτιαξε τη δική του οικογένεια, εργάστηκε ως εκπαιδευτικός αλλά κι ως δημοσιογράφος κι έζησε ευφυής και προσηνής, πάντα πρόθυμος για συζητήσεις και νέες γνώσεις.
    Μέχρι το θάνατο του κι ήδη από τα φοιτητικά του χρόνια, βρήκε καταφύγιο στη πέννα, που του εξασφάλιζε όχι μόνο τις βιοποριστικές ανάγκες μέσω της δημοσιογραφίας σε γνωστές λογοτεχνικές στήλες, αλλά και τη βαθύτερη δυνατότητα της έκφρασης. 
Ασχολήθηκε, έτσι, με τη ποίηση για περίπου 10 έτη κι έπειτα την εγκατέλειψε για να επιδοθεί στη συγγραφή μυθιστορημάτων και δοκιμίων, εκ των οποίων ξεχωρίζει έντονα πλέον αυτό με τίτλο Θαυμαστός Καινούργιος Κόσμος, ένα φουτουριστικό παραμύθι για την σχέση ουτοπίας και δυστοπίας, που ενέπνευσε μεταξύ άλλων το 1984 του Τζορτζ Όργουελ, αλλά και το ευσύνοπτο έργο του, Οι Πύλες Της Αντίληψης. 
Ήταν ένα από τα πιο ανήσυχα και δημιουργικά πνεύματα του καιρού του, που άφησε ανεξίτηλο το στίγμα του στη λογοτεχνία του αιώνα που πέρασε με την Ουτοπία (το κεφαλαίο Ο το χρησιμοποιούμε γιατί δίνει τα χαρακτηριστικά της δυστοπίας σε μια ουτοπία που έχει απόλυτη στόχευση και προκαθορισμένη μορφή) του, ο Θαυμαστός Καινούριος Κόσμος του μας παραδίδει στο συγκεκριμένο βιβλίο το περίγραμμα του συνόλου της σκέψης του σε μια από τις ωριμότερες στιγμές της. 
Κάνει ύστατη προσπάθεια να συνενώσει τα επιστημονικά, φιλοσοφικά, καλλιτεχνικά, και κυρίως ανθρωπιστικά ενδιαφέροντά του, διαφορετικών θεματικών, που συγκλίνουν μεταξύ τους χάρη στη διαρκή ανάγκη του να τονίσει σημαντικά για την ανθρωπότητα προβλήματα, χωρίς να φοβάται να διακινδυνεύσει προβλέψεις για θέματα που σήμερα ακόμη δύσκολα αντιμετωπίζουμε με την αντίστοιχη ευθύτητα -η αποψίλωση των δασών, ο υπερπληθυσμός, η υπερβολική εξειδίκευση είναι μερικά από αυτά. 
Kρίνεται για τη διαθεματικότητα και τη διεπιστημονική προσέγγιση, που τονε χαρακτηρίζουν ως έν από τα σφαιρικότερα πνεύματα της εποχής του.
     Γεννήθηκε στο Godalming στην επαρχία Surrey της Αγγλίας στις 26 Ιουλίου 1894. 
Η οικογένειά του παρουσιάζει γενικότερο ενδιαφέρον γιατί από τους κόλπους της αναδείχτηκαν πολλοί αξιόλογοι επιστήμονες, γιατροί, λογοτέχνες και εκπαιδευτικοί. 
Παππούς του ήταν ο διάσημος Τόμας Χάξλεϋ βιολόγος κι αγνωστικιστής που υπήρξε κι ενεργός υποστηρικτής του Δαρβίνου, εξ ου και το παρατσούκλι του "το μπουλντόγκ του Δαρβίνου" (Darwin's Bulldog). 
Ο Άλντους ήταν το 3ο παιδί του Λέοναρντ Χάξλεϋ και της Τζούλια Άρνολντ. 
Ο πατέρας του ήτανε συγγραφέας κι εκδότης του περιοδικού Cornhill Magazine και θεία του η μυθιστοριογράφος Χάμφρι Γουόρντ. 
Η μητέρα του εκπαιδευτικός που το 1902 ίδρυσε το σχολείο Prior's Field School. 
Ο μεγαλύτερος αδελφός του, Τζούλιαν Χάξλεϋ (γεν. 1887), ήτανε βιολόγος, φιλόσοφος, εκπαιδευτικός και συγγραφέας που συνέβαλε στην ανάπτυξη της Εμβρυολογίας και της μελέτης της συμπεριφοράς και της εξέλιξης. 
Διετέλεσε επίσης 1ος γενικός διευθυντής της Ουνέσκο (1946-1948) κι ιδρυτικό στέλεχος της WWF. 
Ο μεσαίος κατά σειράν αδελφός του, Νόελ Τρεβέλυαν Χάξλεϋ (γεν. 1891) αυτοκτόνησε σε ηλικία 23 ετών. 
Ο Σερ Άντριου Χάξλεϋ (γεν.1917), ετεροθαλής αδελφός του, πήρε το Βραβείο Νόμπελ Φυσιολογίας & Ιατρικής το 1963. 
Στην ασφάλεια της πνευματικής αυτής αριστοκρατίας, θα μπορούσε να 'χε επαναστατήσει και να 'χε γίνει ένας από τους μεγάλους Αγγλους εκκεντρικούς των μέσων του 20ού αι., π.χ. πρόεδρος της επιτροπής λογοκρισίας ταινιων ή ένας αγνωστικιστής Αρχιεπίσκοπος του Καντέρμπουρι.
     Το 1904 μπαίνει στο προπαρασκευαστικό σχολείο Hillside School, όπως γινόταν και με πολλά άλλα παιδιά της κοινωνικής τάξης του. 
Το 1908 γράφεται στο Κολλέγιο Ήτον. 
Τότε στα 14 του, προσβάλλεται από κερατίτιδα και τυφλώνεται. 
Τ' όνειρό του να γίνει κι αυτός επιστήμονας παίρνει τέλος. 
Ωστόσο αντιμετωπίζει το δυστυχές αυτό γεγονός με τρόπο αξιοθαύμαστο. 
Μαθαίνει τη Μέθοδο Braille κι επίσης βρίσκει κάποια παρηγοριά στο πιάνο που είχεν ήδη αποκτήσει ιδιαίτερη ικανότητα. 
Το γεγονός αυτό μπορεί να τον ώθησε στην ενδοσκόπηση. 
Με το ένα του μάτι γερό, σπούδασε αγγλική φιλολογία στην Οξφόρδη. 
Ητανε πολύ ψηλός, γεγονός που έκανε τον Κρίστοφερ Ισεργουντ να πει ότι ένιωθε να τονε χωρίζει από εκείνον μια ανθρωπολογική διαφορά. 
Την ίδια χρονιά πεθαίνει η μητέρα του Τζούλια. 
Από το 1913 φοιτά στο Balliol College του Πανεπιστημίου Οξφόρδης. 
Στα φοιτητικά του χρόνια και με τη μερική αποθεραπεία της τυφλότητάς του, αναδεικνύεται σ' έναν ευφυή και προσηνή νέο, με πολύ καλό παρουσιαστικό, πρόθυμο για συζητήσεις και συνεργασίες στη φιλολογική ζωή του Πανεπιστημίου. 
Εκεί έμαθε πολύ καλά τα Γαλλικά (και το γαλλικό πολιστισμό) κι απέκτησε άνεση με τα Λατινικά, τα Ιταλικά, τα Ισπανικά και τα Γερμανικά. 
Τότε εκδόθηκε κι η 1η ποιητική συλλογή του The Burning Wheel. 
Ασχολήθηκε με τη ποίηση για 10 έτη περίπου και μετά την εγκατέλειψε για να επιδοθεί στη συγγραφή μυθιστορημάτων και δοκιμίων.
     Λίγο πριν το τέλος των σπουδών του γνωρίζει τη Λαίδη Ottoline Morrell, που στο φιλολογικό σαλόνι της συχνάζανε πρόσωπα όπως ο Ντ. Χ. Λώρενς, ο Μπέρτραντ Ράσελ, η Κάθριν Μάνσφιλντ κι ο Τζον Μίντλετον Μάρεϋ και κερδίζει εύκολα μια θέση στον κύκλο τους. Είναι πιθανόν το σπίτι στο Garsington κι η Λαίδη Ottoline Morell ν' αποτέλεσαν το μοντέλο για τη 1η νουβέλα του Το Κίτρινο Κρόουμ (Crome Yellow, πρωτόλειο έργο κι υπήρξε ίσως ο νεώτερος συγγραφέας, μαζί με τον Φώκνερ με το Καθώς Ψυχορραγώ, που πρωτόλειο έργο του είχεν αμέσως ανταπόκριση στο κοινό). 
Εκεί επίσης γνώρισε κι ερωτεύτηκε τη 1η του γυναίκα Maria Nys, που ήτανε Βελγίδα πρόσφυγας. Αποφοίτησε με διάκριση κι άρχισε να ψάχνει τρόπους βιοπορισμού του. Το 1917 δούλεψε για λίγους μήνες στο Γραφείο Πολέμου και το 1918 δίδαξε στο Ήτον.
    O βιογράφος του περιγράφει τον γάμο σαν ευτυχισμένο μολονότι η Μαρία ήταν αμφιφυλόφιλη. 
O Χάξλεϊ φαίνεται πως γρήγορα υιοθέτησε την ιδέα ενός ανοιχτού γάμου. 
Κυνηγούσανε μαζί τις ίδιες ερωμένες, η Μαρία ενθαρρύνοντας τον Αλντους, γνωρίζοντάς τονε σε ωραίες γυναίκες που θαύμαζε, προετοιμάζοντας το έδαφος και διασώζοντάς τον από τα κουραστικά ερωτικά προκαταρκτικά. 
Ζήλεια και κτητικότητα που αιχμαλωτίζουν άλλους, φαίνεται πως ποτέ δεν τον αγγίξανε πραγματικά, ένα ίσως συναισθηματικό μειονέκτημα που οι αναγνώστες του θα 'χουν αντιληφθεί στα βιβλία του. 
Στο τέλος της 10ετίας του '30 μετακομίσανε στο Λος Αντζελες όπου εκεί η Μαρία έγινε μέλος του λεσβιακού κύκλου του Χόλιγουντ που λέγεται ότι περιελάμβανε Μάρλεν Ντίτριχ και Γκρέτα Γκάρμπο.
     Πηγαίνει στο Λονδίνο όπου αρχίζει να δημοσιογραφεί σε λογοτεχνικές στήλες,όπως στην Athenaeum που εξέδιδε ο Τζ. Μ. Μάρεϋ. Κάποια από τ' άρθρα αυτά εκδοθήκανε το 1923 στη συλλογή On The Margin. 
Το 1918 νυμφεύεται την αγαπημένη του Μαρία και 2 χρόνια μετά γεννιέται ο γιός τους Μάθιου. 
Ο γάμος του ήταν επιτυχημένος παρ' όλο που η κ. Χάξλεϋ δεν ήταν λογοτέχνις, βοηθούσε όμως πάρα πολύ, δακτυλογραφούσε τα χειρόγραφά του, καθώς και φίλων του κι ήτανε πολύ καλή οικοδέσποινα σ' όλα τα μέρη που ζήσανε μαζί. 
Μετά τα Crome Yellow & Antic Hey, έγινε αρκετά γνωστός οπότε εγκατέλειψε τη δημοσιογραφία και το Λονδίνο για πιο ηλιόλουστους τόπους. Το περιφημότερο έργο του είναι Ο Θαυμαστός Καινούργιος Κόσμος, μια δυστοπική, εφιαλτική, προφητική ενατένιση ενός τέλειου τεχνοκρατικά πολιτισμού μιας μελλοντικής κοινωνίας που βασίζεται στο φυσικό και ψυχολογικό καταναγκασμό. 
Η απαισιόδοξη φουτουριστική φαντασία του, που με τον Θαυμαστό Καινούριο Κόσμο έφτασε στο αποκορύφωμά της, χάρισε στη λογοτεχνία Επιστημονικής Φαντασίας του 20ου αι. μερικές από τις πιο σημαντικές στιγμές της. 
Είναι επίσης γνωστός και για το έργο του Το Νησί (1962), ένα οικολογικό κι ανθρωπιστικό μανιφέστο που θεωρείται προπομπός του κινήματος των χίππυς.
     Το 1955 η σύζυγός του πέθανε από καρκίνο μετά από 36 χρόνια γάμου και τον επόμενο χρόνο ο Χάξλεϋ νυμφεύθηκε τη συγγραφέα και μετέπειτα βιογράφο του Λώρα Αρτσέρα (Laura Archera, 1911-2007). 
Στη σύντομη διάρκεια της χηρείας του και συγκεκριμένα στις 24 Δεκέμβρη 1955, πήρε τη 1η του δόση λυσεργικού οξέως (LSD). 
Μέχρι το τέλος της ζωής του (1964), συνέχισε τα πειράματα πάνω στη διεύρυνση της συνείδησης με ψυχοδηλωτικά (μεσκαλίνη κι LSD), αφιερώνοντας παράλληλα τον υπόλοιπο χρόνο του στη συστηματική μελέτη της ινδουϊστικής Θρησκείας και Φιλοσοφίας. 
Τη 1η Γενάρη 1958 κυκλοφόρησε στη Νέα Υόρκη από τις εκδόσεις Harper & Row το δοκίμιό του Επιστροφή στον Θαυμαστό Καινούργιο Κόσμο (Brave New World Revisited), πάνω στο παλαιότερο απαισιόδοξο διήγημά του επιστημονικής φαντασίας, ενώ το 1959 τιμήθηκε ως διηγηματογράφος από την American Academy of Arts and Letters με το ανά 5ετία λογοτεχνικό βραβείο της για το ίδιο ακριβώς διήγημά του του 1932.
         Προσανατολίστηκε λοιπόν στη διεύρυνση της ανθρώπινης συνείδησης, τη φώτιση και τον μυστικισμό, όταν με συνδρομή του ψυχιάτρου Χάμφρεϋ Όσμοντ (Humphry Fortescue Osmond 1917-2004) δοκίμασε 1η φορά μεσκαλίνη. 
Το 1954 δημοσίευσε το πασίγνωστο δοκίμιό του Οι Πύλες Της Αντίληψης (The Doors of Perception), για τη διεύρυνση της ανθρώπινης συνείδησης υπό την επίδραση των ψυχοδηλωτικών (επί του προκειμένου της μεσκαλίνης), που θα γίνει τα επόμενα χρόνια best seller, ιδίως με τη ψυχεδελική έξαρση της 10ετίας του '60. 
Για το νέο αυτό προσανατολισμό του, ο Λήρυ σημειώνει: "Το 1954 ανακοινώνει την ανακάλυψη του περάσματος προς την ανατολή… τα ψυχοδηλωτικά μπορούν να φέρουνε τη φώτιση, το κλειδί προς τους αντίποδες του νου, την υπερβατική εμπειρία. Μπορεί κανείς να μη θέλει να κάνει αυτό το ταξίδι. 
Μπορεί να μη τον ενδιαφέρει καθόλου η υπέρβαση του πολιτισμικού του νου. 
Πολύ ωραία. 
Ας μη πάρει LSD. 
Μπορεί πάλι να θέλει τη φώτιση, αλλά ν' αντιτίθεται στον απευθείας σύντομο δρόμο. Ίσως να προτιμά τη δοκιμασία των λεκτικών ασκήσεων και τελετουργιών. 
Πολύ ωραία. 
Ας μην πάρει LSD. 
Για όσους όμως μπορούν να δεχτούνε τη θεία χάρη, ιδού: το πανάρχαιο πρόβλημα του πώς να βγούμε έξω έχει επιτέλους λυθεί κι ο βιοχημικός μυσιτκισμός είναι ένα αποδεδειγμένο γεγονός… 
Ωστόσο ο Άλντους Χάξλεϋ δεν διεκήρυσσε κάποιο τρόπο φυγής από τον παραλογισμό και την σημειολογική τρέλλα του 20ού αι. 
Το επόμενο μήνυμά του δεν ήταν ένα μήνυμα εφησυχασμού και απάθειας Arhat (αρχάτ είναι στο Βουδισμό το τελειοποιημένο ον, το πλήρως απαλλαγμένο από εγκόσμιες επιθυμίες και ψευδαισθήσεις). 
Κανείς σύγχρονός του δεν ήτανε περισσότερο αφοσιωμένος, παθιασμένος, προσηλωμένος στην ενεργητική προσπάθεια για τη καλύτερη εκμετάλλευση των δύο κόσμων".
    Στις 28 Μάρτη 1962 εκδόθηκε το τελευταίο διήγημά του με τίτλο Το Νησί (Island), εστιασμένο κι αυτό στη χημική ανάπτυξη της συνείδησης, μία φωτεινή ψυχεδελική ουτοπία σ' αντίθεση με τον απαισιόδοξο Θαυμαστό Καινούργιο Κόσμο, που απαίτησε σύμφωνα με τον ίδιο, 20 χρόνια μελέτης και στοχασμού και 5 χρόνια συγγραφής. 
Η 20ετής του μελέτη περιελάμβανε μιαν απέραντη ποικιλία θεμάτων, όπως ελληνική Ιστορία, πολυνησιακή ανθρωπολογία, μεταφράσεις από σανσκριτικά, κινεζικά και βουδιστικά κείμενα, επιστημονικά συγγράμματα φαρμακολογίας, νευροφυσιολογία, ψυχολογία, εκπαιδευτικά συστήματα, καθώς επίσης και διηγήματα, ποιήματα, κριτικά δοκίμια, ταξιδιωτικούς οδηγούς, πολιτικά σχόλια και συζητήσεις με αμέτρητους ανθρώπους, από φιλοσόφους ως πρωταγωνίστριες του κινηματογράφου κι από τροφίμους ψυχιατρείων ως μεγιστάνες μέσα σε λιμουζίνες. 
Για το Νησί, ο Λήρυ έγραψε: "Αυτό το βιβλίο είναι το αποκορύφωμα ενός εξερευνητικού ταξιδιού που κράτησε 69 χρόνια. 
Είναι ένα σπουδαίο βιβλίο. 
Όπως όλα τα σπουδαία βιβλία, έτσι κι αυτό παρεξηγήθηκε στο καιρό του, γιατί βρισκότανε πολύ πιο μπροστά απ' την εποχή του. 
Παραήτανε δυνατό για το μυαλό τους. 
Το Νησί είναι μία ήπειρος, ένα ημισφαίριο, ένας ολόκληρος γαλαξίας...".
     Στις 12 Μάη 1961 ο πολυσχιδής αυτός συγγραφέας, άρρωστος πια από καρκίνο του λάρυγγα, είχε δεχθει ένα ακόμα πλήγμα, όταν καταστράφηκε από πυρκαγιά το σπίτι του στο Deronda Drive στο Hollywood Hills, μαζί μ' όλο σχεδόν το τεράστιο αρχείο του, αφήνοντάς τον, όπως ο ίδιος θα πει, άνθρωπο δίχως περιουσία και δίχως παρελθόν. 
Στις 22 Νοέμβρη 1963 ο Χάξλεϋ έσβησε απ' την ασθένειά του αρκετά αθόρυβα, καθώς τα μέσα μαζικής ενημέρωσης ήσαν απασχολημένα κείνη τη μέρα με τη δολοφονία του προέδρου Κέννεντυ. 
Σύμφωνα με τη γραπτή επιθυμία του (καθώς δεν μπορούσε πια να μιλήσει), τα τελευταία 24ωρα της ζωής του, η σύζυγός του Λώρα τού χορηγούσε τακτές δόσεις LSD και του διάβαζε αποσπάσματα από τη Θιβετανική Βίβλο των Νεκρών. 
Το σώμα του αποτεφρώθηκε κι οι στάχτες του τοποθετήθηκαν στον οικογενειακό τάφο των Χάξλεϋ στην Αγγλία.
    Για προβολή του έργου του, "ενός ανθρώπου που δεν καθόταν ποτέ να ποζάρει για το οριστικό προτραίτο του, αλλ’ απλούστατα δεν μπορούσε να ταιριάξει απόλυτα σε καμία ακαδημαϊκή κατηγορία", όπως τονε περιέγραψε ο Λήρυ, ιδρύθηκε στις 25 Ιουνίου 1998 στο Μύνστερ της Γερμανίας η Εταιρεία Άλντους Χάξλεϋ (Aldous Huxley Society, AHS) σε συνεργασία με το Κέντρο Σπουδών για τον Άλντους Χάξλεϋ (Centre for Aldous Huxley Studies, CAHS) του τοπικού πανεπιστημίου (Westfalische Wilhelms Universitat). Επίσημο όργανο και των δύο φορέων είναι η ετήσια επιθεώρηση Aldous Huxley Annual: A Journal of Twentieth-Century Thought and Beyond. 
Εκείνος ο πολύτροπος και πολυμαθής συγγραφέας, που το έργο του, πεζογραφικό και δοκιμιακό, είναι κι ένας διάλογος της λογοτεχνίας με την επιστήμη, φαντάστηκε ένα παγκόσμιο κράτος όπου οι επιστημονικές κατακτήσεις θα εφαρμόζονταν σ' όλους τους τομείς της ζωής και θα την άλλαζαν ριζικά, είχε σβήσει για πάντα.
     “Αν οι πύλες της αντίληψης ανοίξουν, καθετί θα παρουσιαστεί στον άνθρωπο όπως είναι: Άπειρο...", έγραψε κάποτε ο εκκεντρικός Άγγλος ποιητής Ουίλιαμ Μπλέηκ και δανειζόμενος μια φράση απ' αυτόν το διφορούμενο στίχο, ο Χάξλεϋ προχώρησε στη συγγραφή ενός σχετικού δοκιμίου, όπου αφηγείται μιαν έκρηξη της αντίληψης χάρη στη μεσκαλίνη. 
Γι’ αυτό το προφανέστατα πρωτότυπο έργο του, ακολουθήθηκε παρόμοια μια πρωτότυπη συγγραφική διαδικασία, αφού ο ίδιος ως οικειοθελές πειραματόζωο, σε συνεργασία μ' ένα ψυχίατρο, προέβη σε συστηματική χρήση LSD και μεσκαλίνης, που ακολουθούνταν από μαραθώνιες συζητήσεις που ηχογραφούνταν σε φορητό κασετόφωνο, με στόχο τη μέγιστη δυνατή καταγραφή των παρενεργειών.
     Στο δοκίμιο Οι Πύλες Της Αντίληψης, λοιπόν, δίνεται αυτή η πρωτόγνωρη εμπειρία της χρήσης, αλλά κι η ευρύτερη στάση του απέναντι στο θέμα των συγκεκριμένων ναρκωτικών, που απηχεί την εποχή του, την εποχή των ψυχεδελικών 60'ς. 
Το ενδιαφέρον του για το χώρο και το χρόνο μειώνεται, τα ερεθίσματα δεν υποτάσσονται αυτόματα κι άμεσα στις έννοιες και το κυριότερο, οι οπτικές εντυπώσεις γίνονται εντονότερες, καθώς το παραμικρό αντικείμενο εξαπολύει μια εξοντωτική ακτινοβολία κι έναν ανεπανάληπτο μαγνητισμό με τη μορφή και το σχήμα του, φλογερά σα χειροπιαστά και τα χρώματα και τις εικόνες του να συνθέτουν ένα μεθυστικό πανηγύρι. 
Για τις εμπειρίες αυτές, γράφει συγκλονισμένος. Στις αράδες του εν λόγω δοκιμίου φαίνεται να επανεκτιμά τα πράγματα, καταλήγοντας στη θεωρία του Νέου Κόσμου, του Κόσμου του Ασυνείδητου, όπου το διαβατήριο παρουσιάζεται με τη χρήση παραισθησιογόνων. 
Η τέχνη με τα χρώματα της στους πίνακες ζωγραφικής, ο μαγνητισμός που προκαλεί η γρήγορη εναλλαγή εικόνας στον κινηματογράφο, ακόμα κι η απήχηση που φαίνεται να 'χουνε τα χρώματα των πυροτεχνημάτων, για τον ίδιο δεν είναι παρά μηνύματα γι’ αυτό το νέο κόσμο, μια ιδέα που οφείλει και το όνομά του το αμερικανικό ροκ συγκρότημα, The Doors, ως οι πύλες για έναν άλλον, ένα νέο κόσμο.
     Ο συγγραφέας του προφητικού αυτού βιβλίου, είν' αυτός που 'πε: "Μόνον ένα μεγάλο λαϊκό κίνημα υπέρ αποκέντρωσης της εξουσίας και της αυτοοργάνωσης μπορεί να σταματήσει τη σημερινή τάση προς ολοκληρωτισμό. 
Ένα πράγματι αποτελεσματικό ολοκληρωτικό κράτος θα 'ν' αυτό που το ισχυρό διευθυντήριο πολιτικών αρχηγών και της στρατιάς των μάνατζερ ελέγχουν ένα πληθυσμό σκλάβων χωρίς να χρειάζεται ν ασκήσουν εξαναγκασμό, γιατί θα τους αρέσει η σκλαβιά τους και το να τους αρέσει, έχει ανατεθεί απ' τα σημερινά ολοκληρωτικά κράτη σ' υπουργεία προπαγάνδας, στους εκδότες, στους μιντιάρχες, στους δασκάλους και καθηγητές". (1962 1 χρόνο πριν πεθάνει)΄.
     Το 1926, ο Χάξλεϊ πραγματοποίησε ένα ταξίδι στις ΗΠΑ όπου -δεν επρόκειτο να την εγκαταλείψει ποτέ, βρίσκοντας εκεί το αληθινό σπίτι του. Στην αρχή ήτανε σκεπτικός για τη χώρα, νιώθοντας άβολα με την ασυνήθιστη συμβίωση πουριτανισμού κι ηδονισμού. 
O Μακιαβέλι των μέσων του 20ού αι., θα ήτανε διαφημιστής. 
O Ηγεμών του, πραγματεία της τέχνης και της επιστήμης να κοροϊδεύεις συνεχώς τον κόσμο. Αλλά προσελκύστηκε από 2 θέλγητρα που μόνο η Καλιφόρνια μπορούσε να προσφέρει: τα λεφτά του κινηματογράφου κι ιδιαίτερα το θυμίαμα των φτηνών θρησκειών και διαφωτισμών. Είδε από κοντά το σύστημα της γραμμής παραγωγής ή γραμμής συναρμολόγησης του μεγιστάνα της αυτοκινητοβιομηχανίας Χένρι Φορντ και συνέλαβε την ιδέα πως ο φορντισμός, αν εφαρμοζότανε σε κάθε περιοχή του επιστητού και της κοινωνικής διαβίωσης, θα μπορούσε στο πολύ μακρινό μέλλον ν' αντικαταστήσει όχι μόνο τα πολιτικά συστήματα αλλά και τις θρησκείες. 
Αποδείχθηκε ότι σε μεγάλο βαθμό το μακρινό μέλλον δεν ήταν και τόσο μακρινό.
     Φαντάστηκε ένα παγκόσμιο κράτος όπου οι επιστημονικές κατακτήσεις θα εφαρμόζοντανε σ' όλους τους τομείς της ζωής και θα την άλλαζε ριζικά. 
Κι αυτό που φαντάστηκε, -δεν απείχε και πολύ από τη πραγματικότητα-, το μετέφερε το 1932 στο διασημότερο μυθιστόρημά του, από τα κορυφαία του 20ού αι., το Θαυμαστό Καινούργιο Κόσμο. 
Βρισκόμαστε στο 632 μ.Φ. (μετά Φορντ), σ' ένα παγκόσμιο κράτος όπου έχουν εξαφανιστεί όλες οι ασθένειες του παρελθόντος: δεν υπάρχει παρελθόν, η σεξουαλική ελευθερία είναι απόλυτη, δεν υπάρχει πείνα, πόνος και δυστυχία, τέχνη δεν υφίσταται, ούτε άγχος ή νευρώσεις κι η οικογένεια έχει καταργηθεί. Το παρελθόν είναι πλέον ταμπού, δε γίνονται πια πόλεμοι, δεν υπάρχει Ιστορία, ούτε καν μνήμη της Ιστορίας. 
Ωστε όταν πολλά χρόνια μετά ο Φράνσις Φουκουγιάμα προέβλεπε το τέλος της Ιστορίας δεν έλεγε κάτι νέο. 
Οι θρησκείες σ' αυτή την ευτυχισμένη μυρμηγκοφωλιά έχουν εκλείψει. 
Ο καταναλωτισμός είναι η νέα και μόνη θρησκεία. 
Οι άνθρωποι δε γερνάνε κι όταν πεθαίνουν αποτεφρώνονται κι η τέφρα τους χρησιμοποιείται ως λίπασμα για ν' αναπτυχθούν τα φυτά. 
Πεθαίνουν γαλήνιοι γιατί είναι χρήσιμοι και μετά το θάνατό τους.
     Ο Θαυμαστός Καινούργιος Κόσμος του είναι ο Brave New World (Σαίξπηρ: Τρικυμία), που αναφέρεται, όπως επισημαίνει ο Τεοντόρ Αντόρνο, στον Νέο Κόσμο, την Αμερική, το εργαστήρι της κοινωνίας του μέλλοντος. 
Ο νέος θαυμαστός κόσμος είναι μια ταξική κοινωνία που υφίσταται ένα ολοκληρωτικό καθεστώς, όπου δεν υπάρχει οικογένεια, έχει απαλειφθεί η ιστορική μνήμη κι υπάρχει ένας γενικευμένος ηδονισμός ως τρόπος ζωής. 
Όλα είναι ρευστά και δεν υπάρχει καμμία δέσμευση καθώς ‘Όλοι ανήκουν σ' όλους’. 
Η αναπαραγωγή του ανθρώπινου είδους δεν γίνεται με φυσικό τρόπο αλλά στα κρατικά εργαστήρια, με τη μέθοδο του κλωνισμού κι ανάλογα με τη ποσότητα οξυγόνου που παρέχεται στα έμβρυα παράγονται πέντε τύποι ανθρώπων: οι Άλφα, 
οι Βήτα, 
οι Γάμμα, 
οι Δέλτα κι οι Έψιλον. 
Δεδομένου λοιπόν ότι οι ικανότητες κι η ευφυΐα προκαθορίζονται, ο καθείς κάνει τη δουλειά που είναι βιολογικά προορισμένος κι έτσι οι αποτυχίες κι οι διαψεύσεις ανήκουνε στο παρελθόν.
     Ο ηδονισμός είναι το νόημα και ο τρόπος ζωής των όντων αυτού του νέου κόσμου. 
Το σεξ είναι ελεύθερο και μάλιστα η πολιτεία το προπαγανδίζει -οι πάντες ανήκουν στους πάντες- κοινοκτημοσύνη σ' όλο της το μεγαλείο, παρέχοντας μάλιστα και νέες μορφές ηδονής. Όλοι παίρνουν ένα ναρκωτικό που αποκαλείται σόμα και τους δημιουργεί αισθήματα ηδονικής ευφορίας. 
Στη κοινωνία τούτη έχουν εξαλειφθεί οι αρρώστιες, είναι ένα στατιστικό και προκαθορισμένο μόρφωμα όπου δεν υπάρχει τίποτε που να μην έχει προβλεφθεί. και εξαφανίζει όλες τις δυσάρεστες συνέπειες που προκαλεί συχνά η αίσθηση χώρου και χρόνου. 
Τους χορηγείται σόμα και την ώρα που πεθαίνουν παρακολουθώντας πορνογραφικές ταινίες.
     Αρχηγός λοιπόν αυτού του κράτους των νέων ηλιθίων, είναι κάποιος Μουσταφά Μοντ. 
(Εχει υποστηριχθεί ότι το πρότυπό του ήταν ο τούρκος ηγέτης Μουσταφά Κεμάλ, όμως κι άλλα ονόματα που παρελαύνουνε στο μυθιστόρημα παραπέμπουν σε ιστορικά πρόσωπα). 
Δεν υπάρχει πόνος, πείνα και δυστυχία. 
Αυτός λοιπόν είναι ο 2ος κεντρικός ήρωας, αλλά είναι Άγριος, ένα κατάλοιπο του σαιξπηρικού κόσμου (δηλαδή ο τελευταίος άνθρωπος), που δεν αντέχει τη κοινωνία των αυτομάτων κι αυτοκτονεί. 
Ο Μουσταφά Μοντ, αυτός ο ψυχρός θεωρητικός της ευτυχίας, μοιάζει με μαριονέτα -αλλά έτσι μοιάζουν κι άλλοι χαρακτήρες του βιβλίου.
     Αυτός ο κόσμος, εν τούτοις, όπου έχει χαθεί η ουσία της ελευθερίας και της ατομικής ευθύνης, δεν είναι αλώβητος. 
Σε μια τοποθεσία του Νιου Μέξικο βρίσκεται ένα στρατόπεδο περιφραγμένο με ηλεκτροφόρο συρματόπλεγμα, μια αποικία Αγρίων που είναι κατάλοιπο του παλιού πολιτισμού. 
Κανείς, εκτός από κάποιους υψηλόβαθμους Αλφα, δεν επιτρέπεται να το επισκεφθεί. 
Κι όταν ένας από τους Αγρίους (που πρότυπό του είναι κατά κάποιο τρόπο ο ευγενής άγριος του Ρουσό) βρίσκεται σε αυτόν το θαυμαστό καινούργιο κόσμο, αναφωνεί επαναλαμβάνοντας τα λόγια της κόρης του Προσπέρο, Μιράντα, στη Τρικυμία του Σαίξπηρ (5η πράξη, 1η σκηνή): "Τί πολλά όμορφα πλάσματα είναι εδώ! Τί ωραία που είναι η ανθρωπότης!
 Ω! εξαίσιος νέος κόσμος"! (μτφρ.: Βασίλη Ρώτα).
     Ο τίτλος του μυθιστορήματος, είναι βεβαίως ειρωνικός, αφού το παγκόσμιο κράτος του Μουσταφά Μοντ δεν έχει καμιά σχέση με το νησί του Προσπέρο. 
Για τούτο και σύντομα ο Αγριος διαπιστώνει πως τα θαύματα που τον εντυπωσίασαν είναι άκυρα. 
Οτι είναι πλασματική κι επικίνδυνη αυτή η απόλυτη ευτυχία, αφού μας αποκόπτει από την αιτία των πραγμάτων. 
Οτι η αφθονία κι η ποσότητα δεν μπορούν ν' αντικαταστήσουνε τη ποιότητα. 
Οτι η ζωή αποκτά το πραγματικό της νόημα όταν έχουμε ένα σκοπό, όταν αγαπάμε, όταν ανήκουμε κάπου, όταν έχουμε δικαίωμα ακόμη και στη δυστυχία. 
Κι τη στιγμή που όλ' αυτά παύουν να υπάρχουν, η ζωή χάνει κάθε νόημα. 
Γ' ιαυτό και στο τέλος ο δυστυχής Αγριος αυτοκτονεί.
     Τελικά, ποιος, άραγε, έχει δίκιο, ο Χάξλεϊ ή ο Όργουελ, (ας βάλουμε στο λογαριασμό και τον Κουρτ Βόνεγκατ, με το Σφαγείο Νο 5). 
Διερωτάται ο Νιλ Πόστμαν στο βιβλίο του Τηλεόραση, ο πολιτισμός του θανάτου. 
Ο τελευταίος θεωρούσε τη τηλεόραση ως κρίσιμο εργαλείο για το νέο πολιτισμό και το νέο ολοκληρωτισμό. 
Κι αυτό γιατί η τηλεόραση συνιστά μία μεταφορά (metaphora) κι η μεταφορική λειτουργία της συνίσταται στους συμβολισμούς των πληροφοριών της, τις πηγές, τη ποιότητα και τη ταχύτητα της ενημέρωσης και το περιβάλλον στο οποίο παράγονται οι ειδήσεις. 
Με τη μεταφορική της λειτουργία, η τηλεόραση ποιεί πολιτισμό, διότι μεταβάλλει ριζικά τον τρόπο και το περιεχόμενο του δημόσιου διαλόγου, πολιτισμό που απομυζούνε τα χάχανα κι ο νηπιακός λόγος των δημόσιων συζητήσεων, ένα πολιτισμό συνεχών κύκλων ευτελούς ψυχαγωγίας και γι' αυτό ικανό να εξαλείψει τον πολιτισμό. 
Ο Πόστμαν παραδέχεται πως υφίστανται οι πολιτισμοί-φυλακές κι οι μηχανισμοί ελέγχου της σκέψης όπως ακριβώς τις περιέγραψε ο Όργουελ, ότι ο σύγχρονος πολιτισμός χαρακτηρίζεται από την υπερπληροφόρηση που πνίγει την αλήθεια μες στο θόρυβο και τη σύγχυση -γεγονός που καθιστά άχρηστη την απαγόρευση- καταλήγοντας στην καταξίωση της κοινοτοπίας, των σκουπιδιών και του ανεξάντλητου χάχανου. 
Σήμερα, βασανιζόμαστε, όπως ο πληθυσμός στο Θαυμαστό Καινούργιο Κόσμο του Χάξλεϋ, όχι γιατί γελάμε αντί να σκεφτόμαστε, αλλά γιατί δε ξέρουμε ούτε γιατί γελάμε ούτε για ποιο λόγο έχουμε σταματήσει να σκεφτόμαστε.
     "Σκέφτομαι" έγραφε για τις ΗΠΑ ο Νόρμαν Μέιλερ (Μάγισσα Τέχνη) "ότι αυτή τη πλούσια κι ισχυρή χώρα… 
αυτή την εταιρική γη δίχως ενστικτώδη αντίδραση στην αισθητική που τώρα διέδιδε σ' ολόκληρο τον κόσμο, τη χειρότερη εφαρμοσμένη αισθητική στην ιστορία του κόσμου… 
αυτή τη λαίμαργη δημοκρατία που κατέψυξε το φαΐ της προτού το κάψει... 
αυτή τη σαδιστικά επαναστατημένη Δημοκρατία που τις άρεσαν τα πέτσινα, τα σαδομαζοχιστικά... 
ναι, αυτή η Αμερική, η τρομοκρατημένη, κάλλιστα χρειαζότανε τη τηλεόραση - είμαι εδώ για να σε νεκρώσω, το χρειάζεσαι"!
     Για τη τηλεόραση τα πάντα είναι η στιγμή, όλα είναι στιγμιαία και ταυτόχρονα. Το πνεύμα δεν είναι πια παρά η οργανωμένη νοημοσύνη, η δεξιοτεχνία, η άσκηση καθώς κι η ευτελής χρησιμοθηρική εξυπνάδα. 
Η κουλτούρα ως καλλιέργεια δεν είναι παρά μια επίφαση που χρησιμεύει ως άλλοθι έναντι των βαρβάρων, που είναι οι απόκληροι, οι μετανάστες. 
Η τηλεόραση διχοτομεί απόλυτα τη φαντασία, που χάνει τις αποχρώσεις, παύοντας να 'ναι φαντασία. 
Απομένει έτσι μόνον ο δαιμονισμός που είναι "η μιλιά της βουβαμάρας" (Κίκεργκωρ) του αποβλακωμένου και χειραγωγημένου ιδιώτη κι ο ζωώδης ηδονισμός ως το νόημα της ζωής του, όπως είχε προβλέψει ο Χάξλεϊ, αυτός που είπε ότι: "Μπορεί αυτός ο κόσμος να 'ναι η κόλαση κάποιου άλλου πλανήτη". 
Ο σατιρικός και σκεπτικιστής Χάξλεϊ δεν μας λέει πουθενά αν και πώς μπορεί να γεφυρωθεί το χάσμα ανάμεσα στον κόσμο του Αγρίου και του παγκόσμιου κυβερνήτη Μουσταφά Μοντ. 
Το πρόβλημα παραμένει άλυτο και στη δική μας εποχή, επιβεβαιώνονας αυτό τον προφητικό συγγραφέα που έγραψε πως "Το μέλλον είναι προβολή του παρόντος".
     "Ένας συγγραφέας σαν τον Χάξλεϊ δεν έχει το δικαίωμα να προδίδει το μέλλον, όπως έκανε σ’ αυτό το βιβλίο" έγραψε για τον Θαυμαστό καινούργιο κόσμο ο Χ. Γκ. Γουέλς, τα ουτοπικά βιβλία κι η πίστη στη πρόοδο του οποίου, δεν άρεσαν διόλου στον Χάξλεϊ. 
Οταν εκδόθηκε το δικό του δυστοπικό μυθιστόρημα, δεν ήταν λίγοι όσοι το αντιμετώπισαν αρνητικά, ιδιαίτερα στις ΗΠΑ. 
Η μεγάλη αξία του θα αναγνωριζόταν αρκετά χρόνια αργότερα. 
Εκείνοι που θα το εκτιμούσαν από την αρχή ήταν οι φιλόσοφοι κι οι βιολόγοι. 
Αυτονόητο, θα έλεγε κανείς, αφού προερχόταν από οικογένεια βιολόγων, που ανήκε κι ο παππούς του, Τόμας Χένρι Χάξλεϊ, αποκαλούμενος και μπουλντόγκ του Δαρβίνου κι ο αδελφός του Τζούλιαν. 
Ο ενημερωμένος αναγνώστης θα διαπιστώσει από τις πρώτες ακόμη σελίδες ότι η σκιά του Κάρολου Δαρβίνου πέφτει βαριά πάνω στον Θαυμαστό καινούργιο κόσμο.
     90 έτη μετά τη 1η έκδοση του μυθιστορήματος εμείς θαυμάζουμε όσα με μεγάλην ακρίβεια προέβλεψε ο Χάξλεϊ: τον κλωνισμό, τα ταξίδια στο Διάστημα, τα ιδιωτικά ελικόπτερα, τις πολυεθνικές εταιρείες, τα ψυχοτρόπα φάρμακα και τα ναρκωτικά που αλλάζουνε την αίσθηση του χώρου και του χρόνου. 
Για τούτο το τελευταίο, πειραματίστηκε παίρνοντας LSD κι έγραψε ένα βιβλίο βασικό στη παγκόσμια βιβλιογραφία με τίτλο The Doors of Perception (Οι Πύλες Της Αντίληψης). 
Απ' αυτό επηρεάστηκε ο Τζιμ Μόρισον κι ονόμασε Doors το συγκρότημά του. 
Στον Χάξλεϊ και στο σόμα παραπέμπει το διάσημο τραγούδι Lucy in the Sky with Diamonds των Μπιτλς. 
Στο σόμα επίσης μπορεί κανείς ν' αναγνωρίσει ιδιότητες του βάλιουμ κι ιδίως του ecstacy, ακόμη και του Viagra. 
Ο καταναλωτισμός, που τείνει ν' αντικαταστήσει τη θρησκεία -κατά συνέπεια κάθε άχρηστο υπαρξιακό ερώτημα κι όλη τη μεταφυσική που προηγήθηκε- κι υπάρχει κίνδυνος ν' αποκτήσει καθεστωτικό χαρακτήρα, προβλέφθηκε από τον ίδιο. 
Σε μια κοινωνία όπου έχουν οριστεί κι άρα απαντηθεί τα πάντα, ερωτήματα δεν υπάρχουν.
     Αν σκεφθεί κανείς τη πολιτική τού ενός παιδιού στη Κίνα θα τονε θυμηθεί και τα όσα έχει γράψει για τον έλεγχο των γεννήσεων. 
Ο κλωνισμός κι η γενετική μηχανική που 'ναι καθημερινή πρακτική σε παγκόσμιο επίπεδο, 1η φορά εφαρμόζονται με τέτοιαν ανατριχιαστική αποτελεσματικότητα στο Θαυμαστό Καινούργιο Κόσμο. 
Tο ότι σήμερα έχουμε πολλές φορές την αίσθηση ότι ζούμε χαρές αλλά δεν τις χαιρόμαστε τονε θυμίζει που πολύ πρώιμα μας ειδοποίησε ότι τέτοιος θα 'ναι ο κόσμος του μέλλοντος. 
Στο μυθιστόρημα επίσης, έχουμε 2 παράλληλους κόσμους: του Μουσταφά Μοντ και του Αγριου. 
Σ' ένα παρόμοιο σύμπαν ζούμε δυστυχώς και σήμερα. 
Το ότι ο Θαυμαστός Καινούργιος Κόσμος εκδίδεται το 1932 έχει τη σημασία του, αφού τότε παρατηρείται η ραγδαία άνοδος του ναζισμού και του ολοκληρωτισμού που θα κυριαρχούσε και θα σάρωνε την Ευρώπη.
     Ο Huxley Aldοus Leonard πέθανε στις 22 Νοεμβρίου 1963, την ημέρα που δολοφονήθηκε ο Τζον Κένεντι.
Για πολλούς ιστορικούς η μέρα αυτή, όπου μέσω της τεχνολογίας η ανθρωπότητα ζούσε μέσω της τηλεόρασης ένα γεγονός τη στιγμή σχεδόν που συνέβη, σηματοδοτεί τη γέννηση του παγκόσμιου χωριού. 
Στις 13 Φλεβάρη 2017 δημοσιεύτηκε στους New York Times άρθρο του συγγραφέα Charles MacGraph, πρώην αρχισυντάκτη του Book Review της εφημερίδας, με τίτλο Which Dystopian Novel Got it Right: Orwell’s 1984 or Haxley’s Brave New World?. 
Ο συγγραφέας του συμπεραίνει πως ο Huxley Aldοus Leonard έχει περισσότερο δίκιο από τον Οργουελ. 
Είναι ζήτημα άλλης τάξεως φυσικά, κι οι 2 γνώριζαν άριστα τα βιβλία των συγγραφέων της ουτοπίας που είχανε προηγηθεί κι ήταν αμφότεροι βουτηγμένοι ως τον λαιμό στην εποχή τους.
     Η διορατικότητα του Huxley Aldοus Leonard τον καθιστά μεταξύ των συγγραφέων του 20ού αι., έναν από τους οξυδερκέστερους οδηγούς για το μέλλον. 
Ακόμη κι οι δευτερεύουσες φράσεις του έχουνε πρωτεύουσα σημασία για τη κατανόηση των καιρών μας. 
Στη διάρκεια του A' Παγκ. Πολ., πριν ακόμη την εμπλοκή της Αμερικής, προειδοποιούσε: "Φοβάμαι την αναπόφευκτη επιτάχυνση της αμερικανικής κυριαρχίας του κόσμου, που θα 'ναι απόληξη της σύγκρουσης αυτής… η Ευρώπη θα πάψει να 'ναι πια Ευρώπη". 
Οι καιροί μας απηχούν αυτό το αίσθημα, μολονότι είναι πια πολύ αργά να γίνει οτιδήποτε για την αποτροπή του. 
H χειρότερη μοίρα ενός προφήτη είναι να βγουν αληθινές οι προφητείες του όταν πια όλοι τον μισούν εξαιτίας της διορατικότητάς του.
     Το σημαντικότερο μυθιστόρημά του, είναι μια κατά πολύ βαθύτερη ματιά στη μορφή της μελλοντικής τυραννίας από ό,τι το 1984, το όραμα του Οργουελ, για τη σταλινική τρομοκρατία. O κόσμος που περιγράφει εκεί ο Χάξλεϊ διαφέρει ριζικά τρόπο από το όραμα του Οργουελ, της εποχής που συνετρίβη το ανθρώπινο πρόσωπο. 
Τα θύματα του Χάξλεϊ αποδέχονται, (αν δεν καλωσορίζουν) τη σκλαβιά τους, δείχνοντας την ίδια παθητικότητα, όπως οι σημερινοί άνθρωποι απέναντι στο πολιτισμό της ψυχαγωγίας. 
Το 1984 δεν έφθασε ποτέ, αλλά ο Θαυμαστός Καινούργιος Κόσμος βρίσκεται ολόγυρά μας.
     Ενας άλλος λόγος (εκτός από την ημερομηνία θανάτου του) για τη λήθη του Χάξλεϊ, ήταν η σύνδεσή του με την Ομάδα του Μπλούμσμπερι, την αναιμική κείνη παρέα που στοιχειώνει τ' αγγλικά γράμματα όπως η αιμοφιλία τους γαλαζοαίματους. 
Τα μυθιστορήματά του, της 10ετίας του '20 από το Αντικ Χαίη (ονομασία παλιού λαϊκού χορού) ως το Στίξη Αντίστιξη ήτανε σκληρές σάτιρες της μεσοαστικής τάξης του καιρού του, αλλά έχουνε χάσει πια την οξύτητά τους. 
Ομως, όπως δείχνει ο Νίκολας Μάρει στη πλούσια βιογραφία του, ο Huxley Aldοus Leonard αποδεσμεύθηκε από το Μπλούμσμπερι.
     Παράλληλα κι αντίθετα, από πολλούς συναδέλφους του μετανάστες στο Χόλιγουντ που σνομπάρισαν τον κινηματογράφο, έγινε πετυχημένος σεναριογράφος, όπως δείχνουν οι συνεργασίες του στο Περηφάνεια και προκατάληψη και Τζέιν Εϊρ. 
Το μεγάλο του ενδιαφέρον όμως ήταν το μυστήριο του ανθρώπινου πνεύματος κι η δύναμη των φαρμάκων ν' ανοίξουν τα όρια του νου, που συσκοτίζει ο αγώνας για επιβίωση. 
Στις Πύλες της αντίληψης το προφητικότερο ίσως βιβλίο του, περιγράφει ένα απόγευμα του 1953, όταν πρωτοπήρε μεσκαλίνη κι είδε ένα σουπερμάκετ να μεταμορφώνεται σε θαυμάσιο καθεδρικό ναό. 
Πίστευε ότι τ' ανθρώπινα πλάσματα πάντα χρειάζονται κάποια χημική ουσία για να ολοκληρώσουνε τις διανοητικές τους δυνάμεις. 
Ζήτησε καθώς ήταν ετοιμοθάνατος να του κάνουν ενέσεις με LSD και βυθίστηκε στο τελευταίο του κώμα, πιστεύοντας ότι μεταφέρεται προς το φως. 
Ισως ήτανε περίεργος να δει πώς η συνείδηση του θανάτου του, θα μεταμορφωνόταν από το παραισθητικό φάρμακο κι ίσως έτσι η ερευνητική του διάνοια έζησε ώς την ύστατη στιγμή.
ΡΗΤΑ:
 * Σε τελευταία ανάλυση, καλύτερα να 'σαι καλός αστός, όπως άλλοι, παρά κακός μποέμ ή ψευτοαριστοκράτης ή διανοούμενος Β' κατηγορίας.
 * Εμπειρία δεν είναι αυτό που σου συμβαίνει. 
Είναι αυτό που κάνεις σε σχέση με αυτό που σου συμβαίνει.
 * Οι ατομικοί επιστήμονες ετοιμάζουν το κρεβάτι που θα ξαπλώσει πάνω του η ανθρωπότητα.
 * Πολλές δικαιολογίες είναι πάντα λιγότερο πειστικές από μία.
 * Διανοούμενος είναι κάποιος που ανακάλυψε κάτι πιο ενδιαφέρον από το σεξ.
 * Για το σκύλο του, κάθε άνθρωπος είναι Μέγας Ναπολέων. 
Σ’ αυτό οφείλεται κι η μεγάλη δημοτικότητα των σκύλων.
 * Δεν είμαι ο καπετάνιος της ψυχής μου. 
Είμαι απλώς ο πιο θορυβώδης επιβάτης.
 * Παρθενία: Η πιο αφύσικη από όλες τις σεξουαλικές αποκλίσεις.
 * Η καταπιεσμένη παρόρμηση ξεχειλίζει, γίνεται συναίσθημα, το συναίσθημα πάθος, το πάθος τρέλλα.
 * Η αλήθεια είναι σημαντική, αλλά από πρακτική σκοπιά η σιωπή γύρω από την αλήθεια είναι σημαντικότερη.
 * Η αλήθεια είναι σημαντική, αλλά από πρακτική σκοπιά η σιωπή γύρω από την αλήθεια είναι σημαντικότερη.
 * Οι περισσότεροι από εμάς παραμένουμε αδαείς γύρω από τον εαυτό μας, επειδή η αυτογνωσία είναι επώδυνη και προτιμούμε την απόλαυση της ψευδαίσθησης.
 * Ντρέπομαι λίγο που μετά από 45 χρόνια έρευνας και μελέτης, η καλύτερη συμβουλή που μπορώ να δώσω στους ανθρώπους είναι να φέρονται στους άλλους με λιγάκι περισσότερη καλοσύνη.
 * Η ιατρική επιστήμη έχει σημειώσει τόσο μεγάλη πρόοδο, που δεν έχει μείνει σχεδόν κανένας άνθρωπος υγιής.
 * Προσέξτε να μην είστε υπερβολικά λογικοί. 
Στη χώρα των τρελών, ο μυαλωμένος άνθρωπος δεν γίνεται βασιλιάς. 
Τον λιντσάρουν.
 * Το ζήτημα για την επόμενη γενιά δεν θα είναι το πώς θα απελευθερωθούν οι μάζες, αλλά μάλλον πώς θα πειστούν να αγαπήσουν τη δουλεία τους.
 * Όσο πιο δυνατό και πρωτότυπο ένα μυαλό, τόσο περισσότερο θα έχει κλίση προς τη θρησκεία της μοναχικότητας.
 * Οι ελευθερίες δεν χαρίζονται, παίρνονται.
 * Η τεχνολογική πρόοδος απλώς μας έδωσε πιο αποτελεσματικά μέσα για να οπισθοδρομήσουμε.
 * Ο πατέρας μου θεωρούσε έναν περίπατο στα βουνά ισοδύναμο του να πηγαίνεις στην εκκλησία.
 * Ο θάνατος είναι το μόνο πράγμα που δεν έχουμε καταφέρει ακόμη να εκχυδαΐσουμε τελείως.
 * Μετά τη σιωπή, αυτό που είναι πιο κοντά στο να μπορέσει να εκφράσει το ανείπωτο είναι η μουσική.
 * Το μάρμαρο, όπως το αντιλαμβάνομαι, καλύπτει μια πλειάδα από αμαρτίες.
 * Υπάρχει μόνο ένα σημείο στο σύμπαν που μπορείς να είσαι σίγουρος ότι μπορείς να βελτιώσεις, και αυτό είναι ο ίδιος σου ο εαυτός.
 * Είμαστε όλοι ιδιοφυΐες μέχρι την ηλικία των δέκα ετών.
 * Όσο οι άνθρωποι προσκυνούν τους Καίσαρες και τους Ναπολέοντες, οι Καίσαρες και οι Ναπολέοντες θα έρχονται στην εξουσία και θα κάνουν τη ζωή μας δύσκολη.
 * Δεν φτάνουμε στην ευτυχία μετά από ένα συνειδητό κυνήγι της ευτυχίας. 
Η ευτυχία είναι συνήθως το παραπροϊόν άλλων δραστηριοτήτων.
 * Με ψυχολογικούς όρους, φανατικός είναι εκείνος που συνειδητά προσπαθεί να αντισταθμίσει σε υπερβολικό βαθμό μια μυστική αμφιβολία.
 * Σε κάθε αγώνα δρόμου ανάμεσα στον ανθρώπινο πληθυσμό και στους φυσικούς πόρους, ο χρόνος είναι εναντίον μας.
 * Το να βλέπουμε τον εαυτό μας, όπως τον βλέπουν οι άλλοι, είναι ένα πολύ χρήσιμο χάρισμα. 
Και είναι εξίσου σημαντική η ικανότητα να βλέπουμε τους άλλους όπως βλέπουν οι ίδιοι τον εαυτό τους.
 * Οι παροιμίες είναι κοινοτοπίες μέχρι να αποκτήσεις προσωπική εμπειρία για το πόσο αληθινές είναι.
 * Τα δεδομένα δεν παύουν να ισχύουν μόνο και μόνο επειδή δεν λαμβάνονται υπόψη.
 * Σ' ένα καλό και σ' ένα κακό βιβλίο κρύβεται μέσα τους ο ίδιος κόπος.
 * Η Ιλιάδα γράφτηκε είτε από τον Όμηρο είτε από κάποιον άλλον με το ίδιο όνομα!
 * Η μνήμη κάθε ανθρώπου είναι η ιδιωτική του λογοτεχνία.
 * Η τέλεια δικτατορία θα έχει την εμφάνιση της δημοκρατίας. 
Μια φυλακή χωρίς τοίχους στην οποία οι κρατούμενοι δεν θα ονειρεύονται να δραπετεύσουν. Ένα σύστημα δουλείας όπου, χάρη στην κατανάλωση και τη διασκέδαση, οι δούλοι θα αγαπήσουν τη δουλεία τους...
Έργα:
Μυθιστορήματα
Crome yellow (Κίτρινο κρόουμ / Ο κίτρινος πύργος, 1921)
Antic hay (Κολασμένος χορός, 1923)
Those barren leaves (Αυτά τα γυμνά φύλλα, 1925)
Point counter point (Κοντραπούντο / Αντίστιξη, 1928)
The rest cure (Αναγκαστική ανάπαυση, 1930)
After the fireworks (Μετά τα πυροτεχνήματα, 1930)
The Gioconda smile (Το χαμόγελο της Τζοκόντα, 1932)
Brave new world (Θαυμαστός καινούριος κόσμος, 1932)
Eyeless in Gaza (Αόμματος στην Γάζα, 1936)
After many a summer (Μετά από πολλά καλοκαίρια, 1939)
Time must have a stop (Ο χρόνος πρέπει να κάνει μια στάση, 1944)
Ape and essence (Ο πίθηκος και η αλήθεια, 1948)
The genius and the goddess (Ο μεγαλοφυής κι η θεά, 1955)
Island (Το νησί, 1962)
Δοκίμια
Music at night (Μουσική τη νύχτα, 1931)
Ends and means (Σκοποί και μέσα, 1937)
The doors of perception (Οι πύλες της αντίληψης, 1954)
Heaven and Hell (Κόλαση & Παράδεισος, 1956)
Brave New World Revisited (Επιστροφή στον Θαυμαστό Καινούριο Κόσμο, 1958)
Literature and Science (Λογοτεχνία κι επιστήμη, 1963)
                          Οι Πύλες Της Αντίληψης
(απόσπ.)
 -"Άργησες! Άργησες πάλι, όπως πάντα!" 
Η φωνή του Τζουντ είχε έναν τόνο αυστηρό κι επιτιμητικό. 
Οι λέξεις έπεφταν κοφτές, σα ραμφίσματα.
     "Σα να 'μαι εγώ καρύδι κι αυτός κότσυφας", σκέφτηκε φουρκισμένος ο Μάιλς Φάνινγκ "κι ωστόσο είναι η αφοσίωση προσωποποιημένη και θα 'ταν άξιος να κάνει για μένα οτιδήποτε. Αλλά γι' αυτό ακριβώς, φαντάζομαι, θεωρεί δικαίωμα του να σπάζει το τσόφλι μου, κάθε φορά που με βλέπει". 
Έβγαλε το συμπέρασμα, όπως τόσες φορές πρωτύτερα, πώς, στη πραγματικότητα, καμμιά απολύτως συμπάθεια δεν αισθανόταν για τον Κόλιν Τζούντ. 
"Είναι ο πιο παλιός μου φίλος, πού, βέβαια, σε τελευταία ανάλυση, δεν τον συμπαθώ διόλου. Κι όμως... κι όμως ο Τζούντ ήταν ένα στήριγμα κι άξιζε να του 'χεις κάποιαν επιείκεια".
 -"Ορίστε, πάρε την αλληλογραφία σου", εξακολούθησε η αυστηρή φωνή.
     Ο Φάνινγκ πήρε το μικρό πακέτο μουρμουρίζοντας. 
Είναι αδύνατο, τελοσπάντων, να γλιτώσει κανείς απ' τα γράμματα. 
Φτάνουν ακόμα ως κι εδώ, στη Ρώμη. Φαίνεται πώς τρυπώνουν παντού, σαν τα μικρόβια πού περνάνε το φίλτρο. 
Τί ευτυχισμένοι πού ήταν οι άνθρωποι πριν βρεθούνε τα ταχυδρομεία! Καθώς ρουφούσε τον καφέ του, κοίταξε, πάνω απ' τα χείλη του φλιτζανιού, τις διευθύνσεις στους φακέλλους.
 -"Πρώτος εσύ θα παραπονιόσουν αν δε σου 'γραφαν", έκαμε επιθετικά ο Τζουντ. 
"Ορίστε τ' αυγό σου. Έβρασε ακριβώς τρία λεπτά, το πρόσεξα εγώ ο ίδιος".
 -"Κάνεις λάθος", απάντησε ο Φάνινγκ καθώς έπαιρνε τ' αυγό. 
"Πρώτος εγώ θα χαιρόμουνα. 
Γιατί όταν σου γράφουν οι άνθρωποι, σημαίνει πώς υπάρχουνε και το μόνο πού ζητάω, είναι να πιστέψω πώς ο κόσμος δεν υπάρχει. 
Οι αμαρτωλοί φεύγουν, ακόμα κι όταν δεν τούς καταδιώκει κανένας. 
Πώς τούς καταλαβαίνω! 
Τα γράμματα όμως δε σ' αφήνουν να κρυφτείς σαν τη στρουθοκάμηλο. 
Οι φροϋδιστές λένε..."
     Σταμάτησεν απότομα. 
Στο κάτω-κάτω, μιλούσε στον Κόλιν, μάλιστα, στον Κόλιν. 
Αυτό το είδος της εξομολόγησης και της αυτοκατηγορίας δεν έστεκε διόλου. 
Ήτανε περιττό να δώσει στον Κόλιν την ευκαιρία να πει κάτι δυσάρεστο. 
Ωστόσο, αυτό πού είχε αρχίσει να λέει για τούς φροϋδιστές, ήταν πρωτότυπο.
 -"Οι φροϋδιστές..." άρχισε πάλι να λέει...

                         Ο Θαυμαστός Καινούριος Κόσμος
(απόσπ.)
     Ζούμε μαζί με άλλους ανθρώπους, επιδρούμε πάνω τους, αντιδρούμε σ΄αυτούς. 
Αλλά πάντοτε και κάτω από όλες τις πιθανές συνθήκες, είμαστε μόνοι. 
Οι μάρτυρες πηγαίνουν στην αρένα πιασμένοι χέρι χέρι, αλλά σταυρώνονται μόνοι. Αγκαλιασμένοι οι εραστές προσπαθούν απεγνωσμένα να ενώσουν τις μεμονωμένες τους εκστάσεις σε μια μοναδική υπέρβαση του εαυτού τους. 
Μάταια… 
Από την ίδια του τη φύση το κάθε πνεύμα είναι καταδικασμένο να υποφέρει και να απολαμβάνει μέσα στη μοναξιά. 
Οι αισθήσεις, τα αισθήματα, οι διαθέσεις, οι φαντασιώσεις- όλα αυτά είναι ιδιωτική υπόθεση και- είναι αδύνατο να μεταδοθούν παρά μονάχα με τη βοήθεια συμβόλων, κι οπωσδήποτε από δεύτερο χέρι.
     Εν τέλει, η Ουτοπία φαίνεται πως βρίσκεται πολύ πιο κοντά μας απ΄ ό,τι θα μπορούσαμε να φανταστουμε μόλις πριν δεκαπέντε χρόνια. 
Άλλωστε, την είχα φανταστεί σαν κάτι υπαρκτό μετά 600 χρόνια μέλλοντος. 
Σήμερα μου φαίνεται πολύ πιθανό να μας πλακώσει η φρίκη μέσα σε έναν μόλις αιώνα. 
Όπως και θα συμβεί, αν στο μεταξύ δεν τιναχθούμε μόνοι μας στον αέρα. 
Πράγματι, αν δεν διαλέξουμε την αποκέντρωση και την εφαρμοσμένη επιστήμη, όχι ως σκοπό αλλά ως μέσον για μια γενιά ελεύθερων ατόμων, έχουμε να διαλέξουμε μόνο μία από τις ακόλουθες δύο δυνατότητες: είτε έναν αριθμό εθνικών, στρατιωτικοποιημένων ολοκληρωτισμών που θα έχουν για βάση τους την τρομοκρατία της ατομικής βόμβας και για επακόλουθό τους τη καταστροφή του πολιτισμού (ή, αν ο πόλεμος είναι περιορισμένος, τη διαιώνιση του μιλιταρισμού), είτε έναν υπερεθνικό ολοκληρωτισμό, που θα τον γεννήσει το κοινωνικό χάος που θα 'ρθει σαν αποτέλεσμα μιας γρήγορης τεχνολογικής ανάπτυξης γενικά και της εξάπλωσης της ατομικής ενέργειας ειδικά, καθώς και την ανάτπυξη εξ αιτίας της ανάγκης για αποτελεσματικότητα και σταθερότητα, της τυραννίας του κράτους πρόνοιας της Ουτοπίας.
                                   Επιστολή Στον Όργουελ
     Λίγους μήνες αφού το 1984 του George Orwell τοποθετήθηκε στα ράφια βιβλιοπωλείων, ο Huxley του 'στειλε ένα γράμμα όπου, ενώ αρχικά επαινεί το βιβλίο, στη συνέχεια κάνει σύγκριση μεταξύ αυτού και του δικού του, Θαυμαστός Καινούργιος Κόσμος, που 'χε γραφεί 17 χρόνια πριν κι είχε παρόμοιο θέμα. 
Οι δυο τους είχανε και προσωπική σχέση, αφού ο Huxley είχε διδάξει στο 14χρονο Orwell γαλλικά στο Κολλέγιο του Eton.

21 Οκτώβρη 1949
     Αγαπητέ κ. Όργουελ,
ήτανε πολύ ευγενικό εκ μέρους σας να πείτε στους εκδότες σας να μου στείλουν ένα αντίτυπο του βιβλίου σας. Κατέφτασε ενώ ήμουν στη μέση μιας εργασίας που απαιτούσε πολύ διάβασμα και τη συμβουλή παραπομπών κι εφόσον η κακή μου όραση απαιτεί να καταμερίζω το διάβασμά μου, έπρεπε να περιμένω πολύ καιρό πριν να είμαι ικανός να ξεκινήσω το 1984.
     Συμφωνώντας με όλα όσα οι κριτικοί έχουν γράψει γι’ αυτό, δεν χρειάζεται να σας πω, άλλη μια φορά, πόσο ωραίο και πόσο βαθιά σημαντικό είναι το βιβλίο. 
Μπορώ μήπως, αντ’ αυτού, να μιλήσω γι’ αυτό με το οποίο ασχολείται το βιβλίο: την απόλυτη επανάσταση; 
Τα πρώτα ίχνη μιας φιλοσοφίας της απόλυτης επανάστασης -της επανάστασης που βρίσκεται πέρα από τη πολιτική και την οικονομία και που στοχεύει στην απόλυτη υπονόμευση της ψυχολογίας και φυσιολογίας του ατόμου- βρίσκονται στον Μαρκήσιο Ντε Σαντ, που θεωρούσε τον εαυτό του ως συνεχιστή, τον ολοκληρωτή, του Ροβεσπιέρου και του Μπαμπέφ. 
Η φιλοσοφία της άρχουσας μειοψηφίας στο 1984 είναι ένας σαδισμός που έχει φτάσει στη λογική του κατάληξη με το να πηγαίνει πέρα από το σεξ και να το αρνείται. 
Το αν στη κυριολεξία η πολιτική της μπότας στο πρόσωπο μπορεί να συνεχιστεί επ' αόριστον φαίνεται αμφίβολο. 
Το δικό μου πιστεύω είναι πως η άρχουσα ολιγαρχία θα βρει λιγότερο επίμοχθους και σπάταλους τρόπους διακυβέρνησης κι ικανοποίησης της δίψας της για εξουσία κι αυτοί οι τρόποι θα προσομοιάσουν εκείνους που περιέγραψα στον Θαυμαστό Καινούργιο Κόσμο. 
Είχα την ευκαιρία πρόσφατα ν' ασχοληθώ με την ιστορία του ζωικού μαγνητισμού κι υπνωτισμού και μου 'κανε μεγάλη εντύπωση ο τρόπος με τον οποίο, επί 150 έτη, ο κόσμος έχει αρνηθεί ν' αποκτήσει σοβαρή επίγνωση των ανακαλύψεων του Mesmer, του Braid, του Esdaile και των υπόλοιπων.
     Εν μέρει λόγω του επικρατούντος υλισμού κι εν μέρει λόγω της επικρατούσας αίσθησης αξιοπρέπειας, φιλόσοφοι κι άνδρες της επιστήμης του 19ου αι. δεν ήτανε πρόθυμοι να ερευνήσουνε τα πιο παράξενα γεγονότα της ψυχολογίας ώστε πρακτικοί άνθρωποι, όπως πολιτικοί, στρατιώτες κι αστυνομικοί, να τα εφαρμόσουνε στον χώρο της διακυβέρνησης. 
Χάρη στη πρόθυμη άγνοια των πατέρων μας, ο ερχομός της απόλυτης επανάστασης καθυστέρησε 5 ή 6 γενιές. Ακόμα έν ευτυχές ατύχημα ήταν η ανικανότητα του Φρόυντ να υπνωτίσει αποτελεσματικά κι η μετέπειτα υποτίμηση του υπνωτισμού. 
Αυτό καθυστέρησε τη γενική εφαρμογή του για τουλάχιστον 40 χρόνια. 
Αλλά τώρα η ψυχανάλυση συνδέεται με τον υπνωτισμό κι η ύπνωση έγινε εύκολη κι επ' αόριστον εκτατή μέσω της χρήσης βαρβιτουρικών, που προκαλούν μια υπνώδη κι ευεπηρέαστη κατάσταση ακόμα και στα πιο απείθαρχα αντικείμενα.
     Μέχρι την επόμενη γενιά πιστεύω πως οι εξουσιαστές του κόσμου θα ανακαλύψουνε πως ο βρεφικός προγραμματισμός κι ο ναρκο-υπνωτισμός είναι περισσότερο αποτελεσματικά, ως εργαλεία διακυβέρνησης, από τα γκλομπ και τις φυλακές και πως η δίψα για εξουσία μπορεί εξίσου να ικανοποιηθεί με παρότρυνση των ανθρώπων ν' αγαπάνε τη δουλεία τους όσο με το να τους χτυπάνε και να τους κλωτσάνε ώστε να συμμορφωθούν. 
Με άλλα λόγια, αισθάνομαι πως ο εφιάλτης του 1984 είναι προορισμένος να προσαρμοστεί στον εφιάλτη ενός κόσμου που θα προσομοιάζει περισσότερο αυτόν που φαντάστηκα στον Θαυμαστό Καινούργιο Κόσμο. 
Η αλλαγή θα προκληθεί ως αποτέλεσμα μιας αισθητής ανάγκης για αυξημένη απόδοση. 
Εν τω μεταξύ, φυσικά, μπορεί να ξεσπάσει ένας βιολογικός και πυρηνικός πόλεμος μεγάλου μεγέθους -στην οποία περίπτωση θα 'χουμε εφιάλτες διαφορετικού και μετά βίας νοητού τύπου.
Ευχαριστώ και πάλι για το βιβλίο.
Ειλικρινά δικός σας,
Ο Χάξλεϋ στα 35 του, το 1929
Ο Χάξλεϋ στα 53 του, το 1947

                              Ο Χάξλεϋ στα 33 του, το 1927

                         Ο Χάξλεϋ στα 32 του, το 1926

                               Ο Χάξλεϋ το 1917, στα 23 του

                         Με τη Μαμά Τζούλια, 4 ετών, το 1898
https://www.peri-grafis.net/ergo.php?id=1501

Αισθάνονται, διαισθάνονται, βλέπουν, ακούνε, έχουν μνήμη; Και τι λένε τα φυτά για εμάς

Αυτό που δεν μου πέρασε ποτέ από το μυαλό, ούτε μια φορά, ήταν να αναρωτηθώ τι σκέφτονταν τα φυτά.
Σύμφωνα με τον Paco Calvo, ο οποίος διευθύνει το Εργαστήριο Ελάχιστης Νοημοσύνης στο Πανεπιστήμιο της Murcia στην Ισπανία, όπου και μελετά τη συμπεριφορά των φυτών, λέει ότι δεν βλέπουμε τα φυτά όπως πραγματικά είναι: γνωστικοί οργανισμοί προικισμένοι με μνήμες, αντιλήψεις και συναισθήματα, 
ικανοί να μαθαίνουν από το παρελθόν και να προβλέπουν το μέλλον, ικανοί να αισθάνονται και να βιώνουν τον κόσμο.
"Η νόηση δεν είναι κάτι που μπορούν να έχουν τα φυτά -ή και τα ζώα-", γράφει ο Paco Calvo, στο νέο του βιβλίο, Planta Sapiens.
"Είναι μάλλον κάτι που δημιουργείται από την αλληλεπίδραση μεταξύ ενός οργανισμού και του περιβάλλοντός του. 
Μη σκέφτεστε τι συμβαίνει μέσα στον οργανισμό, αλλά μάλλον πώς ο οργανισμός συνδέεται με το περιβάλλον του, γιατί εκεί δημιουργείται η εμπειρία".
Ο νους, υπό αυτή την έννοια, είναι καλύτερα κατανοητός ως ρήμα. 
Όπως το θέτει ο φιλόσοφος Alva Noë, ο οποίος ασχολείται με την ενσώματη νόηση, "η συνείδηση δεν είναι κάτι που συμβαίνει μέσα μας: Είναι κάτι που κάνουμε".
Και το κάνουμε για να συνεχίσουμε να ζούμε. 
Η ανάγκη να παραμείνουμε ζωντανοί, να ακροβατούμε σε νερό που δεν είναι καθόλου σταθερό - αυτό είναι που μας χωρίζει από τις μηχανές. 
Τα φυτά δεν μπορούν να μετακινηθούν, αλλά μπορούν να αναπτυχθούν σε όποιο σχήμα τους ταιριάζει καλύτερα. 
Αυτή η "φαινοτυπική πλαστικότητα", όπως λέγεται, είναι ο λόγος για τον οποίο είναι κρίσιμο για τα φυτά να μπορούν να προγραμματίσουν το μέλλον.
Η "άγρια νόηση", όπως το θέτει ο Barrett, μοιάζει περισσότερο με τη φλόγα ενός κεριού παρά με έναν υπολογιστή. 
"Είμαστε συνεχείς διεργασίες που αντιστέκονται στον δεύτερο νόμο της θερμοδυναμικής", λέει. Είμαστε κεριά που προσπαθούν απεγνωσμένα να ξαναφωτιστούν, ενώ η εντροπία κάνει ό,τι μπορεί για να μας σβήσει. 
Οι μηχανές φτιάχνονται -μια και τελείωσε- αλλά τα ζωντανά όντα φτιάχνουν τον εαυτό τους και τον ξαναφτιάχνουν και τον ξαναφτιάχνουν, όσο θέλουν να συνεχίσουν να ζουν.
...........
"Τα φυτά είναι μια διαφορετική στρατηγική πολυκύτταρης ζωής από τα ζώα", λέει ο Thompson. Δεν έχουν εγκέφαλο, αλλά σύμφωνα με τον Calvo έχουν κάτι εξίσου καλό: πολύπλοκα αγγειακά συστήματα, με δίκτυα συνδέσεων τοποθετημένα σε στρώματα που δεν διαφέρουν από τον εγκέφαλο των θηλαστικών. 
Στην κορυφή της ρίζας -μια μικρή περιοχή στην άκρη της ρίζας ενός φυτού- τα αισθητήρια και κινητικά σήματα ενσωματώνονται μέσω ηλεκτροχημικής δραστηριότητας με τη χρήση μορίων παρόμοιων με τους νευροδιαβιβαστές στον εγκέφαλό μας, με τα φυτικά κύτταρα να εκλύουν δυναμικά δράσης παρόμοια με αυτά ενός νευρώνα, μόνο πιο αργά. 
Όπως ο ανθρώπινος εγκέφαλος, η κορυφή της ρίζας επιτρέπει στο φυτό να ενσωματώνει όλες τις αισθητηριακές ροές του προκειμένου να παράγει νέα συμπεριφορά που θα δημιουργήσει νέες ροές με τρόπους που θα διατηρούν το φυτό προσαρμοστικά συνδεδεμένο με τον κόσμο.
Οι παρόμοιοι ρόλοι που διαδραματίζει το νευρικό σύστημα ενός ζώου και το αγγειακό σύστημα ενός φυτού βοηθούν να εξηγηθεί γιατί τα ίδια αναισθητικά μπορούν να κοιμίσουν τόσο τα ζώα όσο και τα φυτά, όπως έδειξε ο Calvo χρησιμοποιώντας Dionaea muscipula/διωναία-σαρκοφάγο φυτό το οποίο αιχμαλωτίζει και τρέφεται με μικρά ζώα-  σε ένα βάζο. 
Κανονικά, οι "σιαγόνες" του φυτού κλείνουν όταν ένα άτυχο έντομο ενεργοποιεί μία από τις τρίχες του αισθητήρα του, οι οποίες προεξέχουν από το στόμιο της παγίδας, το οποίο είναι σαν δόντια καρχαρία. 
Στην πραγματικότητα, το έξυπνο φυτό περιμένει την ενεργοποίηση μιας δεύτερης τρίχας μέσα σε λίγα δευτερόλεπτα από την πρώτη πριν δαπανήσει την δαπανηρή ενέργεια για να δαγκώσει. 
Αφού κλείσει, περιμένει τρεις ακόμη ενεργοποιήσεις -για να βεβαιωθεί ότι υπάρχει ένα αξιοπρεπές έντομο που βουίζει εκεί μέσα- προτού απελευθερώσει όξινα ένζυμα για να χωνέψει το γεύμα του. 
Όπως συνοψίζει ο Calvo, "Μπορούν να μετρήσουν μέχρι το πέντε!"
Χρησιμοποιώντας επιφανειακά ηλεκτρόδια, ο Calvo παρακολούθησε καθώς οι τρίχες που ενεργοποιήθηκαν έστειλαν ηλεκτρικές ακίδες στο φυτό, προκαλώντας την αντίδραση του κινητικού του συστήματος. 
Με την αναισθησία, όλα αυτά σταμάτησαν. 
Ο Calvo, γαργάλησε τις τρίχες της παγίδας και αυτή απλά καθόταν εκεί με το στόμα ανοιχτό. 
Η ένδειξη του ηλεκτροδίου έπεσε στο μηδέν!
"Η αναισθησία εμποδίζει το κύτταρο να πυροδοτήσει ένα δυναμικό δράσης", εξηγεί ο Calvo. "Αυτό συμβαίνει τόσο στα φυτά όσο και στα ζώα". 
Δεν είναι ότι το αναισθητικό κατεβάζει τον επιλογέα της συνείδησης μέσα στον εγκέφαλο ή την κορυφή της ρίζας, απλώς διακόπτει τους δεσμούς μεταξύ των αισθητηριακών εισροών και των κινητικών εκροών, εμποδίζοντας τον οργανισμό να εμπλακεί ως μοναδικό σύνολο με το περιβάλλον του. 
Μόλις "ξύπνησε", όμως, η ζαλισμένη διωναία επέστρεψε γρήγορα στη συνήθη συμπεριφορά της.
"Δεν αποθηκεύουν μια εικόνα του περιβάλλοντός τους για να κάνουν υπολογισμούς", λέει ο Calvo. 
"Δεν φτιάχνουν έναν χάρτη της γειτονιάς και δεν σχεδιάζουν πού είναι ο ανταγωνισμός και μετά αποφασίζουν να αναπτυχθούν από την άλλη πλευρά. 
Απλώς χρησιμοποιούν το περιβάλλον γύρω τους".
"Είναι σαφές", λέει ο Thompson, "ότι τα φυτά είναι αυτοοργανωμένα, 
αυτοσυντηρούμενα, 
αυτορυθμιζόμενα, 
εξαιρετικά προσαρμοστικά, 
συμμετέχουν σε πολύπλοκη σηματοδότηση μεταξύ τους, εντός και μεταξύ των ειδών, και το κάνουν αυτό μέσα σε ένα πλαίσιο πολυκυτταρικότητας που είναι διαφορετικό από τη ζωή των ζώων, αλλά παρουσιάζει όλα τα ίδια πράγματα: αυτονομία, 
νοημοσύνη, 
προσαρμοστικότητα, 
δημιουργία αισθήσεων". 
Σύμφωνα με όλα αυτά, λέει ο Thompson, "δεν υπάρχει κανένα πρόβλημα να μιλάμε για τη νόηση των φυτών".
Τελικά, οι επικριτές του Calvo έχουν δίκιο: Τα φυτά δεν χρησιμοποιούν εγκεφάλους για να σχηματίσουν εσωτερικές αναπαραστάσεις. 
Δεν έχουν ιδιωτικούς, συνειδητούς κόσμους κλειδωμένους μέσα τους. 
Αλλά σύμφωνα με τη γνωστική επιστήμη της 4Ε, ούτε κι εμείς έχουμε.
"Το λάθος ήταν να πιστεύουμε ότι η νόηση βρίσκεται στο κεφάλι", λέει ο Calvo. 
"Ανήκει στη σχέση μεταξύ του οργανισμού και του περιβάλλοντός του".
Αφού μίλησα με τον Calvo, κοίταξα γύρω από το διαμέρισμά μου που ήταν γεμάτο με φυτά και ξαφνικά μου φάνηκαν πολύ διαφορετικά. 
Για ένα πράγμα, ο Calvo μου είχε πει να σκέφτομαι τα φυτά σαν να είναι ανάποδα, με τα "κεφάλια" τους βυθισμένα στο χώμα και τα άκρα και τα γεννητικά τους όργανα να εξέχουν και να κουνιούνται. 
Μόλις δεις ένα φυτό με αυτόν τον τρόπο, είναι δύσκολο να το ξεχωρίσεις. 
Αλλά το πιο σημαντικό είναι ότι τα φυτά μου φαίνονταν τώρα όχι ως αντικείμενα, αλλά ως υποκείμενα, ως ζωντανά, αγωνιζόμενα όντα που προσπαθούν να τα καταφέρουν στον κόσμο και έπιασα τον εαυτό μου να αναρωτιέται αν ένιωθαν μοναξιά στις γλάστρες τους, αν πανικοβλήθηκαν όταν ξέχασα να τα ποτίσω ή αν ζαλίστηκαν όταν τα γύρισα στο περβάζι του παραθύρου.
"Τα φυτά δεν είναι τελικά τόσο διαφορετικά από εμάς", μου είχε πει ο Calvo, "όχι επειδή τα αναβαθμίζω για να τα κάνω να μοιάζουν περισσότερο με εμάς, αλλά επειδή επανεξετάζω την ανθρώπινη αντίληψη. 
Δεν τα "μεγιστοποιώ" ούτε μας "ελαχιστοποιώ", αλλά μας βάζω όλους στην ίδια σελίδα".
Ήταν δύσκολο να μην αναρωτηθεί κανείς αν, από αυτή τη σελίδα, η ιστορία του πλανήτη μας θα μπορούσε να εξελιχθεί διαφορετικά. 
Οι προσεγγίσεις του "Ε" μας ζητούν να αναρωτηθούμε τι είμαστε, 
πόσο στενά είμαστε μπλεγμένοι με τον κόσμο και αν μπορούμε δικαίως να θεωρούμε τους εαυτούς μας ότι στέκονται μακριά από τη φύση ή αν η καταστροφή που προκαλούμε μειώνει σταθερά τη δική μας άγρια νόηση.
"Η ανθρώπινη φύση", έγραψε ο Τζον Ντιούι, ο πραγματιστής φιλόσοφος, "υπάρχει και λειτουργεί μέσα σε ένα περιβάλλον. 
Και δεν είναι "μέσα" σε αυτό το περιβάλλον όπως τα κέρματα είναι μέσα σε ένα κουτί, αλλά όπως ένα φυτό είναι μέσα στο χώμα και στο φως του ήλιου - έτσι".
Η Amanda Gefter είναι επιστημονική συγγραφέας και συγγραφέας του βιβλίου Trespassing on Einstein's Lawn. Ζει στο Watertown της Μασαχουσέτης....