dr. Jacobo Grinberg - o επιστήμονας που εξαφανίστηκε αναζητώντας τη φύση της συνείδησης!

Το 1994, ο dr. Jacobo Grinberg-Zylberbaum φέρεται να ισχυρίστηκε ότι είχε αποκρυπτογραφήσει τον κώδικα της πραγματικότητας. 
Η έρευνά του διερεύνησε τη συνείδηση, 
την αντίληψη και τις λεπτές δομές που συνδέουν τον νου με το σύμπαν, αναζητώντας μια ενοποιητική κατανόηση της ίδιας της ύπαρξης.
Είναι αξιοσημείωτο ότι, μόλις 12 ώρες μετά από αυτή τη δήλωση, ο Grinberg-Zylberbaum εξαφανίστηκε χωρίς να αφήσει ίχνος. 
Η εξαφάνισή του παραμένει ανεξήγητη, προσθέτοντας ένα απόκοσμο στρώμα μυστηρίου στο πρωτοποριακό του έργο και τροφοδοτώντας εικασίες σχετικά με τα όρια της ανθρώπινης γνώσης.
Οι μελέτες του υποδείκνυαν ότι η συνείδηση μπορεί να αλληλεπιδρά με την πραγματικότητα με τρόπους που η κβαντική φυσική και οι νευροεπιστήμες μόλις αρχίζουν να διερευνούν. 
Ο Grinberg-Zylberbaum πειραματίστηκε με τις καταστάσεις του εγκεφάλου, τα ενεργειακά μοτίβα και την ανθρώπινη αντίληψη, υπονοώντας κρυφές δομές που υποκρύπτονται στην εμπειρία μας του κόσμου.
Ο συνδυασμός της έρευνάς του και της ξαφνικής εξαφάνισής του έχει εμπνεύσει τόσο ενδιαφέρον όσο και επιφύλαξη. 
Κάποιοι πιστεύουν ότι αποκάλυψε αλήθειες πολύ βαθιές για την κοινή κατανόηση, ενώ άλλοι θεωρούν την ιστορία ως προειδοποιητικό παραμύθι για τα άγνωστα στα όρια των μελετών της συνείδησης.
Η ιστορία του Grinberg-Zylberbaum συνεχίζει να γοητεύει τόσο τους επιστήμονες όσο και τα περίεργα μυαλά. 
Είτε θρύλος είτε γεγονός, αμφισβητεί υποθέσεις σχετικά με τη συνείδηση, 
την πραγματικότητα και τους κινδύνους της διερεύνησης των βαθύτερων μυστηρίων του σύμπαντος, υπενθυμίζοντας μας πόσο λίγα καταλαβαίνουμε πραγματικά.
Ο Jacobo Grinberg-Zylberbaum έγινε γνωστός κυρίως για τη λεγόμενη Συντεργική Θεωρία/Syntergic Theory, μια προσπάθεια να συνδέσει τη νευροεπιστήμη με τη συνείδηση και ορισμένες ιδέες της κβαντικής φυσικής. 
Η Συνεργική Θεωρία (από τη σύνθεση και την ενέργεια ), μας λέει ότι η πραγματικότητα είναι ένας ολογραφικός πίνακας καθαρής ενέργειας (το πλέγμα)
-. Το Πλέγμα (La Lattice) είναι το θεμελιώδες επίπεδο της πραγματικότητας, που λειτουργεί ως ένας εξαιρετικά συνεκτικός, αδιάφθορος ενεργειακός πίνακας που περιέχει όλες τις πιθανές πληροφορίες και εμπειρίες.
-. Η Syntergia είναι το επίπεδο λειτουργικής ενότητας και ολοκλήρωσης μέσα σε ένα πεδίο πληροφοριών. 
Όσο υψηλότερη είναι η Syntergia, τόσο πιο διασυνδεδεμένο και ενοποιημένο είναι το σύστημα.
-. Το Νευρωνικό Πεδίο (El Campo Neuronal) είναι το ηλεκτρομαγνητικό πεδίο που δημιουργείται από τα συγχρονισμένα νευρωνικά δίκτυα του εγκεφάλου.
Υποστήριξε ότι ο εγκέφαλος δεν παράγει συνείδηση, αλλά λειτουργεί ως "ραδιοδέκτης" για να αποκωδικοποιήσει και να οργανώσει το Πλέγμα στην πραγματικότητα που αντιλαμβανόμαστε
Εξηγεί πώς λειτουργεί η ανθρώπινη αντίληψη και υποδηλώνει ότι η διευρυμένη συνείδηση ​​μας επιτρέπει να αλλάξουμε άμεσα τον ιστό του χωροχρόνου
-. Η Αλληλεπίδραση Εγκεφάλου-Χώρου, η αλληλεπίδραση μεταξύ του Νευρωνικού Πεδίου και του Πλέγματος δημιουργεί την αντίληψή μας για την πραγματικότητα. 
Ένας συνηθισμένος εγκέφαλος αποκωδικοποιεί μόνο ένα κλάσμα του Πλέγματος, με αποτέλεσμα μια κατακερματισμένη, εντοπισμένη εμπειρία
Οι βασικές του απόψεις του dr. Jacobo Grinberg-Zylberbaum επιγραμματικά είναι:
-. Η πραγματικότητα δεν είναι κάτι απόλυτα "εξωτερικό" 
Αυτό που βιώνουμε ως πραγματικότητα προκύπτει από την αλληλεπίδραση του εγκεφάλου με ένα θεμελιώδες πεδίο πληροφορίας που ονόμαζε lattice/πλέγμα!
-. Ο εγκέφαλος λειτουργεί ως μετατροπέας ή διεπαφή. 
Δεν "παράγει" απλώς την εμπειρία, αλλά αλληλεπιδρά με αυτό το βαθύτερο πεδίο και μεταφράζει πληροφορία σε αισθήσεις και αντιλήψεις.
-. Η συνείδηση συμμετέχει στη διαμόρφωση της πραγματικότητας. 
Ο παρατηρητής δεν είναι παθητικός· η ίδια η συνείδηση επηρεάζει τον τρόπο με τον οποίο εμφανίζεται ο κόσμος.
-. Όλοι οι άνθρωποι είναι συνδεδεμένοι μέσω ενός κοινού πεδίου. 
Έλεγε ότι τα ατομικά "νευρωνικά πεδία" συνδέονται μέσα σε ένα ευρύτερο πλέγμα συνείδησης.
-. Οι αλλοιωμένες καταστάσεις συνείδησης έχουν ιδιαίτερη σημασία. 
Ο διαλογισμός, οι σαμανικές πρακτικές και άλλες μη συνηθισμένες καταστάσεις θα μπορούσαν, να επιτρέπουν βαθύτερη πρόσβαση στο πεδίο αυτό.
-. Εξερεύνησε φαινόμενα όπως η τηλεπάθεια. 
Πραγματοποίησε πειράματα που πίστευε ότι έδειχναν συσχετίσεις μεταξύ εγκεφάλων διαφορετικών ατόμων!
-. Προσπάθησε να γεφυρώσει επιστήμη και πνευματικότητα. 
Συνδύαζε νευροφυσιολογία, ψυχολογία, σαμανισμό και ανατολικές παραδόσεις σε ένα ενιαίο θεωρητικό πλαίσιο.
Ο dr. Jacobo Grinberg-Zylberbaum υποστήριξε ότι μέσω του διαλογισμού, 
των σαμανικών πρακτικών και της διευρυμένης επίγνωσης, η νευροαλγοριθμική ικανότητα του εγκεφάλου αυξάνεται. 
Αυτό ευθυγραμμίζει το Νευρωνικό Πεδίο με την υψηλή συνοχή του Δικτύου. 
Ένας εξαιρετικά "συντεργικός" εγκέφαλος επιτυγχάνει την ικανότητα να επεξεργάζεται την πραγματικότητα άμεσα χωρίς αισθητηριακή παραμόρφωση, επιτρέποντας φαινόμενα όπως η τηλεπάθεια, η απομακρυσμένη θέαση και η άμεση θεραπεία!
Συνδυάζοντας τη νευροεπιστήμη, την κβαντομηχανική και τις αυτόχθονες σαμανικές παραδόσεις, ο dr. Jacobo Grinberg-Zylberbaum προσπάθησε να σπάσει το φράγμα μεταξύ του παρατηρητή (υποκειμένου) και του παρατηρούμενου (αντικειμένου). 
Το πρωτοποριακό του έργο σχετικά με το "μεταφερόμενο δυναμικό" (την ικανότητα δύο απομονωμένων, συγχρονισμένων εγκεφάλων να μοιράζονται την εγκεφαλική δραστηριότητα) παραμένει ιδιαίτερα επιδραστικό στις μελέτες παραψυχολογίας και συνείδησης!

                                      κείμενο και επιμέλεια κειμένου:ntina

https://www.scielo.cl/scielo.php?pid=S0717-554X2025000300076&script=sci_arttext&tlng=pt&utm_source=chatgpt.com

https://open-data.spr.ac.uk/articles/jacobo-grinberg-zylberbaum/?utm_source=chatgpt.com

Ο dr. Stuart Hameroff ισχυρίζεται πως ο εγκέφαλός μας, δημιουργεί συνείδηση.

Ο Dr. Stuart Hameroff ισχυρίζεται ότι ο Εγκέφαλος δημιουργεί τη συνείδηση, αλλά η κβαντική θεωρία του για τη συνείδηση έχει επικριθεί εδώ και τρεις δεκαετίες.
Ωστόσο, νέα στοιχεία υποστηρίζουν τώρα τον ισχυρισμό του.
ΟDr. Stuart Hameroff είναι διακεκριμένος νευροεπιστήμονας και αναισθησιολόγος, γνωστός για το έργο του στην επιστήμη της συνείδησης.
Είναι συνιδρυτής και διευθυντής του Κέντρου Μελετών Συνείδησης στο Πανεπιστήμιο της Αριζόνα και ομότιμος καθηγητής στα Τμήματα Αναισθησιολογίας και Ψυχολογίας.
Η έρευνα του Dr. Hameroff επικεντρώνεται στο ρόλο των μικροσωληνίσκων -πρωτεϊνικών δομών μέσα στα κύτταρα- στη συνείδηση.
Πρότεινε, μαζί με τον Sir Roger Penrose, το μοντέλο Orch OR (Orchestrated Objective Reduction) της συνείδησης τη δεκαετία του 1990.
Η θεωρία αυτή προτείνει ότι η συνείδηση προκύπτει από διαδικασίες κβαντικής υπολογιστικής μέσα στους μικροσωληνίσκους του εγκεφάλου, με επιρροές από τη θεμελιώδη δομή του χωροχρόνου σε κβαντικό επίπεδο.
Σύμφωνα με το μοντέλο αυτό μπορεί να εξηγηθούν φαινόμενα όπως η αντίληψη,
η αυτογνωσία και ενδεχομένως ακόμη και η πνευματικότητα και η μετά θάνατον ζωή, συνδέοντας τη συνείδηση με τη βασική δομή του σύμπαντος.
Εκτός από την επιστημονική του έρευνα, ο Dr. Stuart Hameroff διοργανώνει τη διετή σειρά συνεδρίων Science of Consciousness, η οποία συγκεντρώνει ερευνητές από διάφορους τομείς για να συζητήσουν θεωρίες και ευρήματα σχετικά με τη φύση της συνείδησης.
Συνεχίζει επίσης το κλινικό του έργο ως ασκούμενος αναισθησιολόγος.
Οι θεωρίες του παραμένουν αμφιλεγόμενες στην επιστημονική κοινότητα, αλλά έχουν προκαλέσει μεγάλο ενδιαφέρον για τη διερεύνηση της σχέσης μεταξύ κβαντικής φυσικής και συνείδησης.
Ο Dr. Stuart Hameroff ενδιαφέρεται για το μυστήριο της συνείδησης σχεδόν σε όλη του τη ζωή.
Αντί να μελετήσει την επιστήμη του εγκεφάλου ή την ψυχολογία, ο Dr. Stuart Hameroff άρχισε να ενδιαφέρεται για τα αναισθητικά -φάρμακα που προκαλούν απώλεια συνείδησης- λόγω της σύνδεσής τους με τη συνείδηση.
"Σκέφτηκα τη νευρολογία, την ψυχολογία και τη νευροχειρουργική, αλλά καμία από αυτές δεν φαινόταν να αντιμετωπίζει το πρόβλημα της συνείδησης" λέει ο Dr. Stuart Hameroff, συνταξιούχος καθηγητής αναισθησιολογίας από το Πανεπιστήμιο της Αριζόνα.
Θυμάται όταν πρωτοήρθε στο πανεπιστήμιο και γνώρισε τον πρόεδρο του τμήματος αναισθησιολογίας.
Ο πρόεδρος τότε μου είπε: "Αν θέλετε να καταλάβετε τη συνείδηση, βρείτε πώς λειτουργεί η αναισθησία, γιατί δεν ξέρουμε πώς λειτουργεί"
Ο Dr. Stuart Hameroff προτείνει ότι στον πυρήνα της, η συνείδηση μπορεί να γίνει κατανοητή ως "επίγνωση", την οποία παρομοιάζει με την ύπαρξη μιας "φαινομενικής εμπειρίας" - την υποκειμενική, πρωτοπρόσωπη εμπειρία του κόσμου γύρω μας ή των εσωτερικών μας σκέψεων και συναισθημάτων.
Τονίζει ότι η συνείδηση διακρίνεται από άλλες νοητικές διεργασίες όπως η συμπεριφορά,
η μνήμη και η προσοχή, οι οποίες μπορούν να συμβούν χωρίς συνειδητή επίγνωση.
Η συνείδηση, κατά την άποψή του, είναι η εμπειρία της επίγνωσης κάποιου πράγματος, είτε πρόκειται για τον εξωτερικό κόσμο (όπως το να βλέπεις κάποιον ή να παρατηρείς μια σκηνή) είτε για εσωτερικές καταστάσεις (όπως οι αναμνήσεις, οι σκέψεις ή τα συναισθήματα).
Η έρευνα του Dr. Stuart Hameroff σχετικά με την αναισθησία έδειξε ότι η απώλεια συνείδησης συμβαίνει λόγω αλλαγών στους μικροσωληνίσκους και άρχισε να σκέφτεται ότι αυτές οι δομές μπορεί επίσης να εμπλέκονται στη δημιουργία συνείδησης.
Αντί να επικεντρωθεί στους νευρώνες, ή στα νευρικά κύτταρα του εγκεφάλου, ως τις κύριες μονάδες της συνείδησης, ο Dr. Stuart Hameroff εξέτασε βαθύτερα τους μικροσκοπικούς σωληνίσκους μέσα στους μικροσωληνίσκους.
Αυτή η ιδέα έγινε γρήγορα η εμμονή του.
Οι μικροσωληνίσκοι αποτελούν μέρος του κυτταροσκελετού του κυττάρου, ο οποίος βοηθά το κύτταρο να διατηρεί το σχήμα του και να διαιρείται.
Αποτελούνται από πρωτεΐνες τουμπουλίνης και βρίσκονται σε πολλά κύτταρα του σώματος.
Ο Dr. Stuart Hameroff συγκρίνει το σχήμα των μικροσωληνίσκων με ένα "κοίλο στάχυ καλαμποκιού", με τους πυρήνες να είναι οι πρωτεΐνες α- και β-τουμπουλίνης.
Έμαθε για πρώτη φορά για αυτές τις δομές στην ιατρική σχολή τη δεκαετία του 1970, ανακαλύπτοντας πώς οι μικροσωληνίσκοι βοηθούν στον διπλασιασμό των χρωμοσωμάτων κατά τη διάρκεια της κυτταρικής διαίρεσης.
Εάν οι μικροσωληνίσκοι δεν κάνουν σωστά αυτή τη δουλειά, αυτό μπορεί να οδηγήσει σε καρκίνο ή άλλα προβλήματα ανάπτυξης.
Ο Dr. Stuart Hameroff γνώριζε ότι τα αναισθητικά επηρεάζουν ορισμένες δομές στον εγκέφαλο, αλλά δεν καταλάβαινε πώς οι μικροσωληνίσκοι θα μπορούσαν να δημιουργήσουν συνείδηση.
"Πώς θα μπορούσε όλη αυτή η επεξεργασία πληροφοριών να εξηγήσει τη συνείδηση;
Πώς θα μπορούσε να εξηγήσει συναισθήματα όπως ο φθόνος,
η απληστία,
ο πόνος,
η αγάπη,
η χαρά ή ακόμη και το πράσινο χρώμα;
Δεν είχα ιδέα" λέει ο Dr. Stuart Hameroff
Αυτό συνέβη μέχρι που έπεσε πάνω σε ένα σημαντικό βιβλίο του βραβευμένου με Νόμπελ Sir Roger Penrose, Ph.D.
Στο βιβλίο του "The Emperor's New Mind/Το νέο μυαλό του αυτοκράτορα" του 1989, ο Penrose πρότεινε ότι η συνείδηση είναι κβαντική και όχι υπολογιστική, όπως είχαν προτείνει πολλές άλλες θεωρίες.
Ωστόσο, ο Roger Penrose δεν είχε μια βιολογική εξήγηση για το πώς τα κβαντικά φαινόμενα στον εγκέφαλο θα μπορούσαν να δημιουργήσουν συνειδητές εμπειρίες.
Ο dr. Stuart Hameroff θυμάται να λέει: "Ακριβώς, Ρότζερ.
Είναι οι αναθεματισμένοι μικροσωληνίσκοι".
Λίγο αργότερα, ο dr. Stuart Hameroff συνεργάστηκε με τον Roger Penrose και εργάστηκαν μαζί σε μια από τις πιο ενδιαφέρουσες -και συζητημένες- ιδέες στη μελέτη της συνείδησης.
Αυτή έγινε γνωστή ως θεωρία της ενορχηστρωμένης αντικειμενικής αναγωγής (Orchestrated Objective Reduction theory - Orch OR), η οποία ισχυρίζεται ότι οι μικροσωληνίσκοι στους νευρώνες προκαλούν την κατάρρευση της κβαντικής κυματοσυνάρτησης, μια διαδικασία που ονομάζεται ενορχηστρωμένη αντικειμενική αναγωγή*, η οποία οδηγεί στη συνείδηση.
Ο dr. Stuart Hameroff παραδέχεται ότι από τότε που ξεκίνησε η ιδέα στα μέσα της δεκαετίας του '90, πολλοί την έχουν επικρίνει.
Όμως τελευταία, περισσότερες έρευνες δείχνουν ότι οι κβαντικές διεργασίες μπορεί να συμβαίνουν στον εγκέφαλο.
Αν και αυτό δεν αποδεικνύει πλήρως τη θεωρία Orch OR που πρότειναν οι Hameroff και Penrose, κάνει ορισμένους επιστήμονες να επανεξετάσουν την ιδέα ότι η συνείδηση θα μπορούσε να συνδέεται με κβαντικές διεργασίες.
Αν αληθεύει, αυτό θα αποτελούσε μια μεγάλη ανακάλυψη για την κατανόηση της ανθρώπινης συνείδησης και θα σήμαινε ότι η τεχνητή νοημοσύνη που βασίζεται σε υπολογιστές δεν θα μπορούσε ποτέ να είναι πραγματικά συνειδητή.
Ο dr. Stuart Hameroff έγραψε γρήγορα μια επιστολή στον Roger Penrose, μοιραζόμενος μερικές από τις έρευνές του και προσφέροντάς του να τον επισκεφθεί σε ένα από τα συνέδριά του στην Οξφόρδη της Αγγλίας.
Ο Roger Penrose συμφώνησε και οι δυο τους άρχισαν να μελετούν το μυστήριο της ανθρώπινης συνείδησης.
Ενώ δούλευαν πάνω στην κβαντική θεωρία της συνείδησης, ο Hameroff έφερε επίσης σε επαφή ειδικούς από διαφορετικά πεδία -όπως η φιλοσοφία, η νευροεπιστήμη, η γνωστική επιστήμη, τα μαθηματικά και η φυσική- για να συζητήσουν για τη συνείδηση στο συνέδριο Science of Consciousness Conference που διοργανώνεται κάθε δύο χρόνια.
Το συνέδριο είχε τεράστιο αντίκτυπο από την αρχή.
Το 1994, ο φιλόσοφος David Chalmers εξήγησε ότι η νευροεπιστήμη μπορεί να βοηθήσει στην κατανόηση του τρόπου με τον οποίο ο εγκέφαλος ελέγχει τις φυσικές διεργασίες, αλλά η πραγματική πρόκληση ήταν να καταλάβουμε γιατί οι άνθρωποι και τα άλλα έμβια όντα έχουν υποκειμενικές εμπειρίες.
Περίπου δύο χρόνια μετά την ομιλία του Chalmers σε ένα αμφιθέατρο νοσοκομείου του Tucson, οι Penrose και Hameroff παρουσίασαν την πιθανή απάντησή τους σε αυτή την πρόκληση.
Ωστόσο, η ιδέα τους δεν έτυχε ευρείας αποδοχής.
Τον Απρίλιο του 1996, οι Penrose και Hameroff παρουσίασαν τη θεωρία τους Orchestrated Objective Reduction (Orch OR), προτείνοντας ότι η συνείδηση προκύπτει από κβαντικές διεργασίες στους μικροσωληνίσκους.
Η θεωρία αντιμετώπισε σχεδόν 30 χρόνια κριτικής, με σημαντικές προσωπικότητες όπως ο Stephen Hawking να την απορρίπτουν ως σύνδεση άσχετων μυστηρίων.
Οι επικριτές υποστηρίζουν επίσης ότι το θερμό περιβάλλον του εγκεφάλου είναι ακατάλληλο για κβαντικές διεργασίες.
Ωστόσο, ο dr. Stuart Hameroff υπερασπίζεται τη θεωρία, υποστηρίζοντας ότι υποστηρίζεται από τη φυσική, τη βιολογία και την αναισθησία.
Έτσι τα τελευταία χρόνια, η έρευνα που δείχνει κβαντικά φαινόμενα σε βιολογικά συστήματα, συμπεριλαμβανομένων των μικροσωληνίσκων, έχει δώσει σε πολλούς από τους επικριτές, λόγους να αναθεωρήσουν.
Ο dr. Stuart Hameroff πιστεύει ότι η εστίαση στην τεχνητή νοημοσύνη και τους υπολογιστές έχει στρέψει την προσοχή μακριά από την πραγματική φύση της συνείδησης.
Παρά την κριτική, συνεχίζει να υπερασπίζεται τη θεωρία, διερευνώντας ακόμη και την πιθανότητα ότι η συνείδηση θα μπορούσε να προϋπάρχει της ίδιας της ζωής, μια άποψη που παραδέχεται ότι κλίνει προς την πνευματική σφαίρα.
              Σημείωση:
Η κβαντική διεμπλοκή στους νευρώνες μπορεί στην πραγματικότητα να εξηγήσει τη συνείδηση
Στην πρόσφατα δημοσιευμένη εργασία τους, οι φυσικοί Zefei Liu και Yong-Cong Chen του Πανεπιστημίου της Σαγκάης και ο μηχανικός βιοϊατρικής Ping Ao από το Πανεπιστήμιο Sichuan της Κίνας εξηγούν πώς τα διεμπλεκόμενα φωτόνια που εκπέμπονται από δεσμούς άνθρακα-υδρογόνου στη μόνωση των νευρικών κυττάρων θα μπορούσαν να συγχρονίσουν τη δραστηριότητα στον εγκέφαλο.
Τα ευρήματά τους έρχονται μόλις λίγους μήνες αφότου εντοπίστηκε ένα άλλο κβαντικό φαινόμενο γνωστό ως υπερ-ακτινοβολία σε κυτταρικά πλαίσια, τραβώντας την προσοχή σε μια εξαιρετικά υποθετική θεωρία για τη συνείδηση που ονομάζεται μοντέλο Penrose-Hameroff "ενορχηστρωμένης αντικειμενικής αναγωγής".
Το μοντέλο που προτάθηκε από τον πολύ σεβαστό φυσικό Roger Penrose και τον Αμερικανό αναισθησιολόγο Stuart Hameroff, υποστηρίζει ότι η συνείδηση ​​προέρχεται από το κβαντικό επίπεδο μέσα στους νευρώνες. 

     *Η ενορχηστρωμένη αντικειμενική αναγωγή είναι μια θεωρία που υποστηρίζει ότι η συνείδηση ​​προέρχεται από το κβαντικό επίπεδο μέσα στους νευρώνες.
Ο μηχανισμός θεωρείται ότι είναι μια κβαντική διαδικασία που ονομάζεται αντικειμενική αναγωγή και ενορχηστρώνεται από κυτταρικές δομές που ονομάζονται μικροσωληνίσκοι.
μετάφραση και επιμέλεια κειμένου:ntina

https://hameroff.arizona.edu/https://howandwhys.com/dr-stuart-hameroff-says-brain-creates-consciousness/
https://hameroff.arizona.edu/research-overview/orch-or
https://journals.aps.org/pre/abstract/10.1103/PhysRevE.110.024402

Η συνείδηση ​​εκτείνεται πέρα ​​από τον εγκέφαλο;

Συμβαίνουν συνειδητές εμπειρίες τόσο εντός όσο και εκτός του εγκεφάλου και μπορεί η επιστήμη να λύσει το "δύσκολο πρόβλημα" της συνείδησης;

Στο φετινό Holberg Debate, οι Tanya Luhrmann, 

Anil Seth και Rupert Sheldrake αναμετρήθηκαν με το βαθύ επιστημονικό και φιλοσοφικό μυστήριο της συνείδησης. 

Στο debate συντόνιζε ο David Malone. 

Το Holberg Debate του 2023 πραγματοποιήθηκε στις 2 Δεκεμβρίου και μεταδόθηκε σε ζωντανή μετάδοση από το Πανεπιστημίου Aula στο Bergen. 

Η ιστοσελίδα για όσους θέλουν περισσότερες πληροφορίες:https://holbergprize.org/en/2023-holberg-debate-does-consciousness-extend-beyond-brains

Το Holberg Debate είναι μια ετήσια εκδήλωση που διοργανώνεται από το Holberg Prize.

Η συνείδηση είναι ένα μυστήριο που αφορά όλους μας, σε κάθε στιγμή της ζωής μας. 

Οι συζητήσεις για τη συνείδηση χρονολογούνται εδώ και χιλιάδες χρόνια και έχουν αποκτήσει μια νέα επιτακτική ανάγκη στη σημερινή εποχή. 

Στις Upanishads, η πρωταρχική πραγματικότητα της δημιουργίας είναι ο Εαυτός, του καθενός και των πάντων. 

Στο πλαίσιο των παραδόσεων του καρτεσιανού δυϊσμού, ο νους και η ύλη είναι διακριτές. 

Για ορισμένους σύγχρονους νευροεπιστήμονες, η συνείδηση δημιουργείται μέσα στον εγκέφαλο: ο νους είναι μια ιδιότητα της ύλης. 

Στην ανήσυχη εποχή μας της γενετικής τροποποίησης, των "νοοτροπικών" έξυπνων φαρμάκων και των ραγδαίων εξελίξεων στην τεχνητή νοημοσύνη, οι συζητήσεις γύρω από τη συνείδηση αποκτούν νέες εκφάνσεις, νέους κινδύνους και νέες δυνατότητες. 

Θα λύσουμε ποτέ το μυστήριο της συνείδησης; 

Ποια είναι η σχέση μεταξύ νου και ύλης και επεκτείνεται η συνείδηση πέρα από τους εγκεφάλους;

                        

https://www.youtube.com/watch?v=ofSUaZOW9h8

Μελέτη επισημαίνει πως όταν πεθαίνουμε ο εγκέφαλός μας είναι υπερ–ενεργοποιημένος

Έρευνα του πανεπιστημίου του Μίσιγκαν σε ασθενείς που αφαιρέθηκε η μηχανική υποστήριξη, έδειξε πως η εγκεφαλική δραστηριότητα συνεχίζεται ακόμη και αφότου σταματήσουν οι χτύποι της καρδιάς.

Ο εγκέφαλος μπορεί να εμφανίσει σημάδια συνείδησης πολύ μετά τη διακοπή της καρδιάς!

Το 2014 η καρδιά μιας 24χρονης γυναίκας που έπασχε από σπάνια καρδιακή ασθένεια σταμάτησε. 
Οι γιατροί δεν μπορούσαν να βρουν θεραπεία και η γυναίκα οδηγήθηκε στο τμήμα επειγόντων περιστατικών του πανεπιστημιακού νοσοκομείου του Μίσιγκαν. 
Ήταν σε βαθύ κώμα για τρεις ημέρες και οι γιατροί ήλεγχαν την εγκεφαλική της δραστηριότητα, προκειμένου να της χορηγούν φάρμακα που ανακούφιζαν τα συμπτώματά της. 
Τρεις ημέρες μετά, η οικογένειά της αποφάσισε να αφαιρέσει τη μηχανική υποστήριξη.
Μερικά χρόνια αργότερα, η 24χρονη γυναίκα θα γινόταν γνωστή ως η "ασθενής 1" στη μελέτη που διεξήγαγε και δημοσίευσε πριν από μερικούς μήνες η Jimo Borjigin, Ph.D, καθηγήτρια Νευρολογίας στο πανεπιστήμιο του Μίσιγκαν/Michigan Neuroscience Institute
Μια μελέτη η οποία ανέδειξε κάτι που δεν είχε ποτέ έως τότε αποδειχθεί: ο εγκέφαλος κατά τη διαδικασία του θανάτου, ακόμη και αφότου η καρδιά σταματάει, είναι ενεργός. 
Μάλιστα, φαίνεται πως τα τμήματα του εγκεφάλου της "ασθενούς 1" που ήταν ενεργά σε αυτές τις στιγμές, συνδέονται μεταξύ άλλων με τη συνείδηση και τη μνήμη. 
Στις τελευταίες της στιγμές, η "ασθενής 1" βίωσε κάτι που έμοιαζε με ζωή.
"Γιατί εκκρίνεται σεροτονίνη σε ζώα που πεθαίνουν;"
Η αρχική έρευνα της Jimo Borjigin αφορούσε διαφορετικούς τομείς της νευροεπιστήμης. 

Όπως αφηγήθηκε στην "Κ", μία από τις πρώτες υποθέσεις που κλήθηκε να εξετάσει, όταν προσλήφθηκε στο πανεπιστήμιο του Μίσιγκαν το 2003, ήταν αν διαταράσσεται ο κιρκάδιος ρυθμός των αρουραίων που παθαίνουν ισχαιμικό εγκεφαλικό επεισόδιο. 
Μεταξύ άλλων είχε παρακολουθήσει και καταγράψει την έκκριση νευροχημικών ουσιών από τον εγκέφαλο των αρουραίων πριν και μετά το εγκεφαλικό επεισόδιο. 
Μια από αυτές τις νευροχημικές ουσίες ήταν και η σεροτονίνη, η οποία ηρεμεί το σώμα.

 -. Και στους δύο αρουραίους υπήρχε ένα πολύ υψηλό επίπεδο σεροτονίνης που εκκρίθηκε κατά τη διάρκεια του θανάτου, αφότου η καρδιά τους είχε σταματήσει να χτυπάει και ο εγκέφαλός τους έχανε οξυγόνο. Σκεφτόμουν, γιατί εκκρίνεται σεροτονίνη σε ζώα που πεθαίνουν;

Κατά τη διάρκεια του πειράματος δύο αρουραίοι πέθαναν. 
Τότε, η Jimo Borjigin μαζί με τον γιατρό με τον οποίο συνεργαζόταν, ανακάλυψαν ότι «και στους δύο αρουραίους υπήρχε ένα πολύ υψηλό επίπεδο σεροτονίνης που εκκρίθηκε κατά τη διάρκεια του θανάτου, αφότου η καρδιά τους είχε σταματήσει να χτυπάει και ο εγκέφαλός τους έχανε οξυγόνο. 
Σκεφτόμουν, γιατί εκκρίνεται σεροτονίνη σε ζώα που πεθαίνουν;
Όπως άλλωστε επισήμανε, έως τότε "παραδοσιακά συνδέαμε τη διαδικασία του θανάτου με έναν πολύ ανενεργό εγκέφαλο, που δεν λειτουργεί πλέον".
Τα απροσδόκητα ευρήματά της την οδήγησαν στην αναζήτηση σχετικής επιστημονικής βιβλιογραφίας επί του θέματος. 
Έπειτα από ενδελεχή έρευνα "δεν βρήκα τίποτα, κάτι που ήταν πολύ σοκαριστικό. 
Ο θάνατος συμβαίνει σε όλους μας, ωστόσο ανακάλυψα ότι δεν υπάρχει καμία έρευνα σχετικά με την αύξηση της σεροτονίνης. 
Τότε συνειδητοποίησα ότι κανείς δεν γνωρίζει τίποτα για τη διαδικασία του θανάτου"
Βρίσκοντας τους ασθενείς
Άμεσα, αφοσιώθηκε στην εξερεύνηση αυτού του αχαρτογράφητου επιστημονικού πεδίου, τη μελέτη του εγκεφάλου που πεθαίνει. 
Η έρευνά της στους αρουραίους έδειξε ότι "στο 100% των περιπτώσεων ο εγκέφαλός τους ενεργοποιήθηκε κατά τη διαδικασία του θανάτου"
Αναρωτήθηκε αν το ίδιο ισχύει και για τους ανθρώπους, αλλά για χρόνια αυτό παρέμενε ένα αναπάντητο ερώτημα. 
Κι αυτό επειδή όπως εξήγησε, "οι άνθρωποι τείνουν να βιώνουν την αρχική φάση της καρδιακής ανακοπής στο σπίτι, μακριά από το νοσοκομείο, οπότε δεν μπορείς να ξέρεις πότε θα συμβεί. 
Αναρωτιόμασταν για χρόνια πότε θα αποκτήσουμε πρόσβαση σε έναν τέτοιο ασθενή" Αλλωστε, "αν μπορείς να προβλέψεις ότι κάποιος θα πάθει αύριο καρδιακή ανακοπή, το πρώτο πράγμα που σκέφτεσαι δεν είναι να του βάλεις ηλεκτροεγκεφαλογράφημα στο κεφάλι, αλλά να τον σώσεις"

-. Έρευνα στους αρουραίους έδειξε ότι στο 100% των περιπτώσεων ο εγκέφαλός τους ενεργοποιήθηκε κατά τη διαδικασία του θανάτου. Αναρωτήθηκε αν το ίδιο ισχύει και για τους ανθρώπους, αλλά για χρόνια αυτό παρέμενε ένα αναπάντητο ερώτημα.

Έπειτα, η ίδια μαζί με τους συνεργάτες της, συνειδητοποίησαν ότι υπάρχουν ασθενείς στη ΜΕΘ, όπου "οι γιατροί δεν μπορούν να κάνουν τίποτα για να τους βοηθήσουν. 
Όταν αφαιρεθεί από αυτούς τους ασθενείς ο αναπνευστικός σωλήνας, παθαίνουν ασφυξία. Εξαιτίας της ασφυξίας, ο εγκέφαλος θα υποστεί υποξία και τελικά θα προκληθεί καρδιακή ανακοπή" 
Και οι τέσσερις ασθενείς που εξέτασε η Jimo Borjigin πέθαναν από καρδιακή ανακοπή η οποία προκλήθηκε από υποξία εντός 30 λεπτών.
Στην περίπτωση της "ασθενούς 1", που βρισκόταν σε ΜΕΘ, συνεργαζόταν με τον κλινικό γιατρό που την παρακολουθούσε. 
Η "ασθενής 1" ήταν συνδεδεμένη με ηλεκτροεγκεφαλογράφημα προκειμένου οι γιατροί να γνωρίζουν πότε θα πάθει επιληπτική κρίση, ώστε να της χορηγήσουν φάρμακα που θα ανακουφίσουν τα συμπτώματα. 
Επομένως, σύμφωνα με την Jimo Borjigin, "δεν μελετούσαμε αυτούς τους ασθενείς σε ζωντανό χρόνο, αλλά πήραμε ό,τι δεδομένα υπήρχαν ήδη για αυτούς"
            Οι τρεις φάσεις
Η "ασθενής 1" είχε νεαρή ηλικία, ενώ οι υπόλοιποι τρεις που εξετάστηκαν από τηνJimo Borjigin ήταν 67, 77 και 82 ετών. 
Μάλιστα, η "ασθενής 1", σε αντίθεση με τους υπόλοιπους, δεν είχε κάποια πάθηση του εγκεφάλου, αλλά καρδιοπάθεια. 
Σύμφωνα με την Jimo Borjigin, "κανείς δεν είχε λιγότερο άθικτο εγκέφαλο από την “ασθενή 1”. Κι αυτός είναι μάλλον ο λόγος που είδαμε στιβαρή εγκεφαλική δραστηριότητα σε συγκριτικά με τους υπόλοιπους"

-. Δύο λεπτά μετά την αφαίρεση της μηχανικής υποστήριξης και τη διακοπή του οξυγόνου, υπήρξε έντονος συγχρονισμός των εγκεφαλικών κυμάτων της «ασθενούς 1», που σχετίζονται μεταξύ άλλων με την αυξημένη προσοχή και τη μνήμη.

Όταν ο αναπνευστήρας αφαιρέθηκε από την "ασθενή 1", υπήρξε σύμφωνα με την Jimo Borjiginμια αύξηση της δραστηριότητας στον ετοιμοθάνατο εγκέφαλό της. 
Οι περιοχές του εγκεφάλου που θεωρούνται "hot spot" για τη συνείδηση και οι οποίες ήταν ανενεργές όσο βρισκόταν σε μηχανική παρακολούθηση, ξαφνικά τέθηκαν σε λειτουργία. 
Δύο λεπτά μετά την αφαίρεση της μηχανικής υποστήριξης και τη διακοπή του οξυγόνου, υπήρξε σύμφωνα με την ίδια ένας έντονος συγχρονισμός των εγκεφαλικών κυμάτων της "ασθενούς 1", που σχετίζονται μεταξύ άλλων με την αυξημένη προσοχή και τη μνήμη.
Αυτός ο συγχρονισμός, που αποτέλεσε την πρώτη φάση αυτής της εγκεφαλικής δραστηριότητας, όπως αφηγήθηκε η κ. Μπόρζιτζιν, "άρχισε να μειώνεται γραμμικά για ίσως 18 δευτερόλεπτα και στη συνέχεια σταθεροποιήθηκε"
Έπειτα όμως, κατά τη δεύτερη φάση, εντάθηκε ξανά για περισσότερο από τέσσερα λεπτά, εξασθένησε ξανά για ένα λεπτό και στη συνέχεια επανήλθε για μια τρίτη και τελευταία φορά. Μάλιστα, στην τρίτη από αυτές τις φάσεις, "η καρδιά της “ασθενούς 1” είχε σταματήσει για 14 δευτερόλεπτα. 
Κι έπειτα ενεργοποιήθηκε ξανά παρά την απουσία αναπνευστικού σωλήνα και βηματοδότη"
                 "Πιστεύω ότι άκουγε το περιβάλλον"
Τα τμήματα του εγκεφάλου που ήταν ενεργά, σύμφωνα με την κ. Μπόρζιτζιν, ήταν αυτά που "σχετίζονται με τη συνείδηση και κάθε είδους αντίληψη, όπως η οπτική αντίληψη, η αντίληψη της φωνής, η αντίληψη της κίνησης και της λειτουργίας της ενσυναίσθησης" 
Kατά τη διάρκεια των τριών επίμαχων φάσεων, αυτά τα τμήματα του εγκεφάλου, καθώς και όσα σχετίζονται με τη μνήμη, επικοινωνούσαν σύμφωνα με την Jimo Borjigin, με άλλα μέρη που σχετίζονται με την επεξεργασία της συνειδητής εμπειρίας. 
Αλλωστε, σύμφωνα με την ίδια, στους ασθενείς 1 και 3, υπήρξε μεγάλη ενεργοποίηση κυμάτων Γάμα, τα οποία σχετίζονται με την ταυτόχρονη επεξεργασία πληροφοριών από διαφορετικές περιοχές του εγκεφάλου.

-.Βάσει των δεδομένων “η ασθενής 1”” μπορούσε μεταξύ άλλων να ακούει το περιβάλλον τις τελευταίες στιγμές της ζωής της και να έχει οράματα φωτός.

Η Jimo Borjigin θεωρεί ότι αυτό που συνέβαινε για αρκετά λεπτά στον εγκέφαλο της "ασθενούς " έμοιαζε με ζωή, ωστόσο "αυτό είναι μια υπόθεση" αφού "η ασθενής 1" δεν επέζησε ώστε να αφηγηθεί τι της συνέβη. 
Βάσει των δεδομένων όμως, η ίδια θεωρεί ότι "η “ασθενής 1” μπορούσε μεταξύ άλλων να ακούει το περιβάλλον τις τελευταίες στιγμές της ζωής της και να έχει οράματα φωτός" Αντίστοιχα ευρήματα παρατηρήθηκαν και στην 77χρονη "ασθενή 3", ενώ και στους υπόλοιπους δύο ασθενείς που εξετάστηκαν, εντοπίστηκε επικοινωνία μεταξύ της καρδιάς και του εγκεφάλου κατά τη διαδικασία του θανάτου.
Η ίδια θεωρεί ότι υπάρχουν ακόμη πολλά να μάθουμε για το πώς λειτουργεί ο εγκέφαλος όταν πεθαίνουμε, αφού η μελέτη της αποτελεί απλά "την κορυφή του παγόβουνου. Αυτό που γνωρίζουμε όμως πλέον, είναι ότι όταν πεθαίνουμε, ο εγκέφαλός μας είναι υπερ–ενεργοποιημένος" 

-. ορισμένοι ασθενείς εμφανίζουν μοτίβα εγκεφαλικών κυμάτων που σχετίζονται με τη συνειδητή σκέψη έως και μία ώρα αφότου η καρδιά τους σταματήσει να χτυπά και μπορούν να αναφέρουν καθαρές αναμνήσεις!*

kathimerini.gr

https://med.nyu.edu/research/parnia-lab/consciousness/consciousness-awareness-cognitive-experiences-during-cardiac-arrest

https://www.resuscitationjournal.com/article/S0300-9572(23)00216-2/abstract

*https://www.technologynetworks.com/drug-discovery/news/some-cardiac-arrest-survivors-can-report-clear-memories-of-death-378896